Этнокультурное образование. Современные проблемы науки и образования

«В мире не было и нет человеческой особи, которая была бы внеэтнична», - так говорил Лев Гумилёв. И прежде чем приступить к раскрытию темы, давайте разберем этимологию слова «этнос».

Существует достаточно много определений этноса. Стоит лишь завести разговор об этносах, как обязательно возникнет фигура, которую невозможно пройти молчанием: Лев Николаевич Гумилев (1912-1992) с его теорией «этногенеза». Слово «этнос» в греческом языке имело много значений, в том числе принимаемое нами за основу: «вид, порода»; в современном понимании - это та или иная историческая общность людей, большая или малая.

Последний тасманец, пока он был жив, представлял собою этнос, будучи единственной особью. Принадлежность к тому или другому этносу воспринимается всеми людьми как нечто подразумевающееся.

В метисных формах это несколько осложняется, но все же остаются, - во-первых, ощущение своего и чужого и, во-вторых, характерный для того или иного этноса стереотип поведения.

То и другое вместе являются достаточными индикаторами для определения этнической принадлежности, но, кроме того, оба отражают какую-то физическую реальность, существующую помимо взгляда наблюдателя и его мнений или воззрений. Широко распространено мнение, что «народность» - это общественная форма, свойственная феодальной формации, промежуточная между племенем и нацией. Поэтому мы отказываемся от использования терминов «народность», «племя», «нация» и вводим термин «этнос», под которым понимаем все коллективы определенного сорта, данного нам непосредственно в ощущении, как свет, тепло, боль и т. п. Любое из этих ощущений имеет физическую природу, как например колебания фотонов, движение молекул, раздражение окончаний нерва и т. д. Но для того чтобы вскрыть содержание ощущений и существуют естественные науки, в том числе предлагаемая здесь - этнология. Поскольку можно считать доказанным, что взаимодействие человечества с природой в сфере географической среды осуществляется именно через этнические коллективы, то насущной задачей становится раскрытие нашего ощущения этноса, как явления физического бытия мироздания. Ради этого необходимо довольно сложное построение и эмпирическое обобщение разнообразных фактов. Гумилев Л.Н. Этнос и ландшафт: Историческая география как народоведение [Текст]/Л.Н. Гумилев// Доклады Географического общества СССР. - 1968.- вып.3.- с. 193-202. (со сноской - публикуется в порядке обсуждения. - Ред.журнала Изв.ВГО)

Академик Ю.В. Бромлей считал, что «этнос в узком смысле слова» - это «исторически сложившаяся на определенной территории совокупность людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями культуры (в том числе языка) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от других таких же образований, т. е. самосознанием».

В научный оборот в России термин «этнос» ввел ученый, оказавшийся после Октябрьской революции в эмиграции, Сергей Михайлович Широкогоров Дугин А.Г. Социология этноса (Структурная социология). Лекция № 7//Центр консервативных исследований. - 2009. [Электронный ресурс]/ URL:http://konservatizm.org/konservatizm/sociology/220409204809.xhtml (дата обращения 21.09.2012) (1887-1939). Ему и принадлежит ставшее классическим определение «этноса».

«Этнос» есть группа людей

Говорящих на одном языке

Признающих свое единое происхождение

Обладающих комплексом обычаев укладом жизни хранимых и освященных традицией и отличаемых ею от таковых других групп».

В этом определении подчеркивается языковая общность (вынесенная на первое место не случайно), общность происхождения, наличие обычаев и традиций (то есть культура), а также способность к четкому различию этих традиций и обычаев от обычаев и традиций других этносов (дифференциация).

Сходное определение «этноса» (точнее, «этничности» - Ethnizitat) дает Макс Вебер - «этничность есть принадлежность к этнической группе, объединенной культурной однородностью и верой в общее происхождение». Определение Широкогорова более полное, так как подчеркивает общность языка.

Самое важное в понятии этноса - это утверждение его базовой данности в основе всей структуры общества. Язык, культура, знание об истоках и обычаях есть у каждого человека. И этот комплекс существенно варьируется от общества к обществу. Основополагающей матрицей такого комплекса (то есть сочетания всех элементов - иногда собирательно называемых «культурой») и является этнос.

По мнению А.Г. Куца, этнос - это устойчивое, естественно сложившееся сообщество людей, противопоставляющее себя другим аналогичным сообществам, что определяется ощущением комплиментарности (свой - чужой), и отличающееся своеобразным стереотипом поведения. Куц А.К. Глобальная этносоциология: Учебное пособие/А.К. Куц. - Омск: ОмГУ. - 1997. -212 с.

Есть ещё определение из «Малой энциклопедии этногосударствоведения»: «Этнос - стабильный коллектив людей, который сложился в результате естественного развития на основе специфических стереотипов сознания и поведения».

Детально рассмотрев определение этноса, можно смело сказать, что одним из объединяющих признаков этноса является культура, т.е. определенные культурные традиции определенного народа, складывающиеся из века в век и передающиеся из поколения в поколение. Именно культурное наследие отличает один этнос от другого. Исходя из вышесказанного, мы переходим к определению таких понятий, как «этнокультура» и «этнокультурное воспитание».

Этническое самосознание есть чувство принадлежности к данному этносу. Важным его компонентом выступает представление об общности происхождения его членов, т.е. совместная историческая практика предков.

Этническая культура включает язык, народное искусство, обычаи, обряды, традиции, нормы поведения, привычки, передаваемые из поколения в поколение. Но этнические системы не сводятся только к одному, хоть и базисному, элементу - этносу. Существует, по мнению исследователей (Л. Гумилев, В. Беляев и др.), этническая иерархия, которую можно представить в следующей последовательности: суперэтнос, этнос, субэтнос, консорция, конвикция. Суперэтнос - целостная группа этносов, возникших одновременно в одном регионе, как правило, с единым происхождением, культурой, психологией (славяне, тюрки и др.). Субэтнос - подсистема этноса со спецификой в религии, языке, культуре, истории, самосознании и самоназвании (в этносе «русские» - камчадалы, поморы, сибиряки и др.; в этносе «татары» - кряшены, мишари, казанские, касимовские, астраханские татары и др.). Консорция - группа людей с общей исторической судьбой (гильдии, секты и пр.). Конвикция - группа с общностью жизни, однохарактерным бытом и семейными связями (предместья, слободы и т.д.).

Понятие этнокультура сложилось на рубеже XX-XXI вв. и стало широко применяться как речевое сокращение понятия «этническая культура», не имея при этом четкого определения. Поэтому данный термин встречается в основном в современных исследованиях.

Проблема этнокультурного обучения и воспитания нашла свое отражение в ряде исследований ученых-теоретиков, педагогов-практиков Т.И. Баклановой, В.Г. Волкова, Л. И. Васеха, Е.В. Ершовой, А.С. Каргина, М.Ю. Новицкой, С.Б. Серяковой, Т.Я. Шпикаловой и др. Известен исследовательский опыт А.Б. Афанасьевой, Т.Ф. Бабыниной, Е.С. Бабуновой, Э.Ф. Вертяковой, Г.И. Губа, А.П. Елисеевой, В.Б. Манджиевой, Н.А. Минулиной, В.В. Модоровой, А.Б. Панькина, О.Н. Степановой. Разработанные и реализуемые психолого-педагогические методы направлены на совершенствование художественного воспитания и образования учащихся на лучших традициях народной культуры.

Так, например, Л.И. Васеха считает, что этнокультура, будучи сложной и внутренне противоречивой иерархией сакральных и профанных идеалов, социализирует людей, консолидирует их совокупную деятельность, представляя собой единое целое.

Таким образом, этнокультура формирует человека не только как умелое и разумное существо, но и как носителя религиозного, этнического и межнационального смысла. Проблемы этнологии и этнопедагогики: сб. ст. и мат-лов[Текст] / под ред. Л.И. Васеха. //Новосибирск: Издательство НГПУ.- вып. 8. - 1999. - 183 с.

В исследованиях Э.Ф. Вертяковой, А.П. Елисеевой, В.Б. Манджиевой, Н.А. Минулиной, В.В. Модоровой этнокультура рассматривается как культура конкретного этноса, которая находит свое выражение в определенном этническом самосознании материальных и духовных ценностей, проявляющихся в нравственно-этических нормах, образе жизни, одежде, жилище, кухне, социально-бытовых установках, этикете, религии, языке, фольклоре и психологическом складе Зенкова Л.Г. Этнокультурная среда как психолого-педагогическое условие этнокультурного воспитания дошкольников в детской школе искусств[Текст] / Л.Г. Зенкова // Вестник Томского педагогического университета. - 2012. - вып. 4. - С. 195-197.

Можно констатировать, что этнокультура - это культура конкретного этноса, где непосредственно происходит сохранение локальных этнических норм (материальных и духовных ценностей). Личность как субъект этнокультуры является не только ее потребителем, но также носителем и творцом культурных ценностей, определяющим в своем развитии качественные характеристики воспроизводства этнического опыта.

Таким образом, основываясь на современных подходах в определении понятия «этнокультура», можно сделать вывод, что она неизменна в своих проявлениях, так как в ее основе лежит традиция, которая не подвержена различным изменениям, происходящим в нашем обществе, и является устойчивой формой с устоявшимися ценностями, народной мудростью.

Народная художественная культура всех этносов, проживающих на территории Тверской области определяет основу и содержание этнокультурного воспитания молодежи в культурно-досуговых учреждениях области с использованием всех ее составляющих: музыкального фольклора, народных ремесел и промыслов, календарно-обрядовых праздников, народных игр, бытовых танцев и хороводов для формирования целостных представлений об этнокультурных особенностях своего народа. Взаимосвязь игровой, концертной, театрализованной деятельности, соответствующей возрастным особенностям развития данной возрастной группы (от 14 до 29 лет), направлена на освоение молодежью народной художественной культуры и перевода ее в личный опыт, достижение положительного результата.

Исходя из определения понятий "этнос", "этнокультура", которые были даны нами вначале параграфа 1.1 настоящего исследования, мы сочли необходимым дать определение основополагающего для нашего исследования понятия "этнокультурное воспитание» в культурно-досуговых учреждениях.

В определении понятия «этнокультурное воспитание» мы следуем за Г.И. Губой, который понимает его «как деятельность, направленную на повышение этнической осведомленности, формирование основ национального самосознания и положительной этнической идентичности через усвоение ценностных ориентаций своего народа и обеспечивающую успешное вхождение ребенка в контекст мировой культуры». Тюленасова Э.Р. Становление этнокультурной компетенции детей дошкольного возраста: автореферат диссертации канд. педагог. наук [Текст]/Э.Р. Тюленасова: ГОУ ВПО «Челябинский государственный педагогический университет. - Челябинск: 2011. № 4841001

Также этнокультурное воспитание можно определить, как - целенаправленное взаимодействие поколений, направленное на межэтническую интеграцию и способствующее уяснению общего и особенного в традициях рядом живущих народов, в результате которого происходит формирование этнокультурной направленности личности.

Этнокультурное воспитание представляет собой сложное социально - педагогическое явление. Оно базируются на фундаментальных основах народной педагогики, теории этноса, этнопсихологии, философии, культурологии, социально-культурной деятельности и других пограничных отраслей научного знания. Содержащийся в нём региональный этнокультурный образовательный компонент должен рассматриваться как необходимый структурный элемент социально-культурной сферы.

Этнокультурное воспитание можно трактовать двояко:

Во-первых, как исторически сложившуюся и развивающуюся деятельность этноса по созданию и развитию своей культуры (собственных праздников, обычаев, обрядов, самобытных произведений народного художественного творчества), воплощающей этническое самосознание, этнические стереотипы и характер народа;

Во-вторых, как деятельность различных социально-культурных институтов, государственных и негосударственных структур, направленную на изучение, сохранение, развитие традиционной народной культуры и трансляцию ее произведений и ценностей в современное социокультурное пространство.

В нашем исследовании этнокультурное воспитание рассматривается во второй трактовке этого понятия, что соответствует теме исследования. Королева Г.М. Этнокультурная деятельность в регионах: педагогическое проектирование и реализация [Текст]: автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора педагогических наук/ Л.Г. Королева: Московский государственный гуманитарный университет им. М.А. Шолохова. - Москва: 2011. - 19с.

Этнокультурное воспитание предусматривает, прежде всего, освоение этнокультурных ценностей, взаимодействие различных культур в плюралистической культурной среде, адаптацию к иным культурным ценностям. Соответственно в этнокультурном воспитании учет этнических и национальных особенностей является основополагающим, тогда как интернациональное воспитание ориентировано на формирование личности вне этнической культуры. Гордиенко Н.В. «Этнокультура греков». Создание условий для сохранения и изучения учащимися школы этнокультурного наследия народов Республики Адыгея [Электронный ресурс] /sch18.adygnet.ru/dok/gordien1.docx (дата обращения 29.12.2012).

Этнокультурное воспитание устраняет противоречия между системами и нормами воспитания доминирующих наций, с одной стороны, и этнических меньшинств, с другой стороны и предопределяет адаптацию этнических групп друг к другу; культивирует в человеке дух солидарности и взаимопонимания во имя мира и сохранения культурной идентичности различных народов.

В последние годы обращение к идее этнокультурного воспитания как способу обновления содержания воспитательной деятельности обретает особую значимость. Этнокультурное воспитание личности является центральной проблемой современного образования. Чем глубже человек знаком со своей родной культурой, тем легче ему будет понять и принять культуру другого народа, а, следовательно, быть терпимее к иным культурным традициям.

Этнокультурное воспитание это целенаправленный процесс приобщения к народной художественной культуре, содействующий усвоению традиций, обычаев, основ нравственности; развитию лучших черт человека, его творческого потенциала; обеспечивающий положительный эмоциональный фон развития. Поэтому одним из психолого-педагогических условий этнокультурного воспитания в культурно-досуговых учреждениях является организация целостной этнокультурной воспитательной среды. Зенкова Л.Г. Этнокультурное воспитание дошкольников в детской школе искусств [Текст]: автореферат диссертации кандидата педагогических наук: 13.00.01 /Л.Г. Зенкова: Моск. пед. гос. ун-т. - Москва, 2012.

Под этнокультурным воспитанием молодежи мы подразумеваем систему взаимосвязанных компонентов (мотивационно-целевого, содержательно-процессуального и организационно-методического), необходимых для организованного и целенаправленного процесса воспитания молодежи в духе любви к родной культуре как неотъемлемой составной части мирового культурного сообщества. Развитие образования и воспитания с ориентацией на национальные традиции культуры осмысливается многими исследователями. Так, В.К. Шаповалов определяет этнокультурную направленность образования мерой ориентированности целей, задач, содержания, технологий воспитания и обучения на развитие и социализацию личности как гражданина полиэтничного государства. Шаповалов Валерий Кириллович. Этнокультурная направленность российского образования [Текст]: Дис. д-ра пед. наук: 13.00.01: Ставрополь, 1997 311 c. РГБ ОД, 71:98-13/5-1

Социальная значимость этнокультурного образования подчеркивается в исследованиях Е.П. Белозерцева, Т.И. Березиной, а А.Б. Панькин считает, что система образования, направленная на этническую культуру, обеспечивает сохранение и развитие этнических констант центральной культурной темы этноса. Мы солидарны с мнением педагогов о том, что понимание и сохранение своей самобытности, целостности и независимости, свободы личности можно осуществить через понимание родной культуры. Этнокультурное воспитание начинается с первых дней жизни ребенка и продолжается всю жизнь. Именно через родную культуру можно осуществить поликультурное воспитание. Этнокультурное воспитание тесно сопряжено с этнокультурным образованием. Исследования, касающиеся этнокультурного обучения, показали, что в основе этнокультурного обучения лежит управляемое познание этнической культуры, усвоение и проживание традиций, обычаев и обрядов, отраженных в общественно-историческом опыте народа, овладение опытом этнохудожественной деятельности. То есть речь идет о вполне распространенных в социально-культурной деятельности этнокультурных технологиях, которые осуществляются через: национально-культурные и культурно-образовательные центры, дома народного художественного творчества, воскресные школы, студии и самодеятельные объединения, решающие задачи культурного самоопределения и саморазвития, сохранения этнических и национальных культур. Эти технологии - основа возрождения народных культурных традиций, фольклора, декоративно-прикладного искусства, народных промыслов и ремесел.

В то же время нельзя забывать, что представители этнических меньшинств и мигранты среди молодежи сталкиваются с множеством образовательно-воспитательных проблем. Они располагают иными знаниями и ценностями (язык, религия, культурные традиции), и это мешает им реализовывать себя в пределах педагогических требований, построенных на культурно-образовательной традиции большинства. Пренебрежение культурной традицией молодежи этнических групп часто отрицательно сказывается и на них.

Вот почему особое внимание в культурно-досуговых учреждениях направлено на этнокультурные технологии, которые рассматриваются социально-культурной деятельностью, как инструмент межнационального и культурного обмена и сотрудничества, координации и реализации межнациональных программ развития культуры и досуга, взаимообмена и контактов в социально-культурной сфере, направленных на утверждение культурной самобытности каждого народа, обеспечение возможности для реального полилога культур и равноправного культурного диалога представителей различных стран и национальностей, обеспечение возможности для каждой национальной культуры и традиции, обеспечение включенности отдельно взятой личности в современные мировые, международные, межнациональные, общецивилизационные социально-культурные процессы.

Воспитание толерантности - фактор, необходимый для осуществления межкультурного взаимодействия при преодолении ксенофобии среди молодежи, так как оно есть и условие, и залог успешного взаимодействия между представителями разных культур. В настоящее время не вызывает никакого сомнения, что успешное общение между этносами немыслимо без толерантности. Толерантность стала составной частью демократического развития общества, она находится в центре внимания в деятельности различных государственных и общественных структур, воспитанием толерантности занимаются и педагоги.

Категория «толерантность» в переводе с латинского («tolerantia») означает «терпение» и трактуется как терпимость к чужим мнениям и верованиям. Асмолов А.Г., Солдатова Г.У., Шайгерова Л.А. О смыслах понятия «толерантность» [Текст] // Век толерантности: Научно-публицистический вестник.- Москва: МГУ, 2001.- С. 8-18. В русском языке в XIX в. глагол «терпеть» насчитывал множество лексем. Он выражал различные значения: выносить, страдать, крепиться, стоять не изнемогая, выжидать чего-то, допускать, послаблять, не спешить, не гнать и т.д. Несмотря на многозначность, категория «терпимости» имеет созерцательный оттенок, пассивную направленность. Основой приведенного определения является такое качество человека, как терпимость. Согласно Декларации принципов толерантности, провозглашенной и подписанной ЮНЕСКО 16 ноября 1995 года, «толерантность» - это уважение, принятие и понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявления человеческой индивидуальности. Декларация принципов терпимости ЮНЕСКО [Утверждена резолюцией 5.61 Генеральной конференции ЮНЕСКО от 16 ноября 1995 года]/[Электронный ресурс]: URL: http://un.by/f/file/Tolerance%20declaration.pdf (дата обращения 29.12.2012). Толерантность может проявляться и на уровне политических сил, выражающих готовность к допуску инакомыслия, и на уровне жизни отдельной личности, выражающейся в стремлении переубеждения с помощью аргументов, и в признании позиций противной стороны. В межэтнических отношениях толерантность просто необходима.

Зарубежными специалистами в области этнопсихологии и этнопедагогики уже предпринимались попытки изучения факторов, оказывающих влияние на толерантность (терпимость) и интолерантность (нетерпимость) в межэтнических отношениях и др. В отечественной науке отдельные аспекты толерантного воспитания можно найти у М.М. Акулича, М.Т. Алиева, Т.В. Болотиной, Ю.А Красина, Г.Ф. Семигина и др. Проблемы формирования толерантной культуры нашли отражение в трудах М.С. Кагана, В.В. Макаева, З.Д. Мальковой, В.Н. Мясищева, Л.А Петровской, Л.Л. Супруновой, Н.Н. Ярошенко. И хотя исследования проблем толерантности стали проводиться сравнительно недавно, учеными уже сделан немалый вклад в изучение данной проблемы. Особо в этой связи можно выделить работы, связанные с вопросами этнопсихологии и становления толерантного мышления (В.В. Гриценко, Н.М. Лебедевой, В.Н. Павленко, Т.Г. Стефаненко, Г.У. Солдатовой и др.). Апанасюк Л.А. Этнокультурное воспитание в преодолении ксенофобии среди молодежи России [Электронный ресурс]. URL: http://www.rusnauka.com/29_NIOXXI_2012/Pedagogica/5_117083.doc.htm (дата обращения 29.12.2012).

О необходимости этнокультурного воспитания говорится в целом ряде государственных документов: так, Закон РФ "Об образовании" в задачах воспитания выделяет следующее: "приобщение молодёжи к достижениям мировой и отечественной культуры; изучение истории, традиций и обычаев, как своего народа, так и других народов республики". Закон об образовании РФ от 10.07. 1992 г. № 3266-1 [Президент Российской Федерации в 1992 г.]

В настоящее время, обособленное существование народов и культур становится невозможным, так как интенсификация миграционных и демографических процессов, увеличение числа этнически смешанных семей, значительно расширяют рамки межэтнического взаимодействия. Люди сталкиваются с разнообразием культурного окружения.

Целостность и будущность России во многом связана с ее полиэтничностью. Здесь проживают более 150 национальностей, которые принадлежат к разным этнолингвистическим семьям и группам, исповедают разные религии, имеют свои самобытные культуры, сложную и особую историю. И именно система досуговых учреждений обладает уникальными возможностями по расширению знаний о других народах и формированию взаимной толерантности. С учетом полиэтничности общества, в котором сегодня социализируется молодое поколение России, становится очевидной необходимость разработки новых стратегий и подходов в деле формирования у молодежи этнокультурной компетентности. Быть этнокультурно компетентным - это значит признавать принцип плюрализма, иметь знания о других народах и их культурах, понимать их своеобразие и ценность.

Одна из задач культуры - воспитание позитивного отношения к этнокультурным различиям, обеспечивающих прогресс человечества и условия его самореализации личности. Этнокультурная компетентность предполагает готовность человека к взаимопониманию и взаимодействию, основанную на знаниях и опыте, полученных в реальной жизни и на культурно-массовых мероприятиях, направленных на его успешную адаптацию в полиэтнической среде.

Формирование этнокультурной компетентности предполагает введение молодого человека изначально в родную для него, а затем и иные культуры. Важной задачей специалистов культурно-досуговых учреждений является научить человека осмыслять социальные процессы, анализировать знания об этнических культурах, находить и признавать в них общее и различное. Процесс осмысления должен основываться на изначально позитивном восприятии всех этносов и критическом отношении к инцидентам и конфликтам на национальной почве. Для этого необходимо иметь непредвзятую позицию самому специалисту учреждения досуга в оценке поведения членов многонационального коллектива, уметь преодолевать свои предубеждения (если таковые есть).

С одной стороны, одной из задач досугового учреждения является воспитание у молодежи позитивных установок и навыков общения в многонациональном и многоконфессиональном российском обществе.

С другой стороны, также особый интерес представляет самостоятельная исследовательская деятельность молодежи, направленная на сбор, изучение, анализ и использование материалов, раскрывающих особенности культуры, истории, традиций, быта, образа жизни, психологии своего народа, а также других народов, проживающих на территории его малой родины.

Таким образом, молодые люди постепенно в практике реального общения открывают для себя сходства и различия с другими народами, знакомятся с разными этнокультурами, учатся жить в обществе, где образуются новые культурные конгломераты.

· ознакомление с историей и традициями собственного народа;

· ознакомление с историей и традициями народов, составляющих этнокультурное окружение;

· возрождение традиционных промыслов и ремесел;

· популяризация творчества, изучение обрядов и игр народов;

· анализ и выявление общего, частного и особенного в культуре, традициях и истории народов, проживающих на единой территории.

Поиск эффективных путей этнической ориентации личности привел к определению сущностной роли образовательной системы вообще и системы обучения в школе в частности. Модели этнокультурной адаптивности личности, ее гармонизации с окружающим миром строятся на принципах этнокультурного воздействия, которое организуется в высшем учебном заведении путем разработки и внедрения этнокультурных педагогических технологий.

Содержательная сущность работы определяется этнопедагогическим воспитанием и использованием обычаев и традиций воспитательного опыта, знакомством с рукодельными ремеслами и художественно-изобразительным, устным народным творчеством. На этой этнической площадке студенты не изолируется в избранном фрагменте этнокультуры: этнопедагогические механизмы и методика овладения навыками и умениями традиционной культуры призваны продемонстрировать ему возможности их использования в современном социально-культурном процессе. Этому способствуют:

Игровой принцип освоения информации, обращение к театрализации;

Осознанное следование принципам устного народного творчества: коллективность, импровизационность, вариативность и синкретизм;

Создание позитивного психологического реагирования на основе учета возрастных и индивидуальных особенностей молодежи;

Регламентация проводимых мероприятий законами календарно-земледельческой и семейно-бытовой циклизации;

Работа над осознанием и освоением не только приуроченности мероприятия, но и его нравственно-эстетической ценности и практической обусловленности;

Открытость этнической эстетической модели, предполагающая опору на современные научные отрасли - культурологию, социологию, этнографию. Жибраева К. Этнокультурный подход к воспитанию[Текст]// № 3 (76).- 2010

Этнокультурное воспитание молодежи строится в соответствии с половозрастными особенностями данной возрастной группы и предусматривает использование совокупности воспитательного потенциала традиций русского народа и других народов, проживающих на территории Тверской области в наиболее адекватных формах, методах в различных сферах жизнедеятельности молодежи, в том числе в и культурно-досуговых учреждениях.

Успешная реализация процесса этнокультурного воспитания молодежи зависит от создания оптимальных социально - педагогических условий, связанных с согласованностью в воспитательной деятельности семьи, школы и конечно культурно-досуговых институтов; использованием многообразия традиционных национальных форм воспитательной работы; творческим участием в народных праздниках, и участием народных умельцев и мастеров в работе коллективов декоративно-прикладного творчества по национальным видам ремесел и спортивных секций; подготовкой родителей к этнокультурному воспитанию подростков в семье. Божедонова А.П. Этнокультурное воспитание школьников на традициях якутскогосельскогосоциума [Текст]: диссертация канд. пед. Наук/ А.П. Божедонова: РГБ ОД. - Москва. -2006.- 172 с. 61:07-13/833

Воспитательные задачи этнокультуры. Бондарева Н.А. Технология этнокультурного воспитания // Школа, 2001.-№5.-с.38-41.

Таблица № 1

Общечеловеческие ценности	Мировоззрение	Цели воспитания
Черты характера для становления как «идеал»	Черты характера для становления как «антиидеал»
ТРУД - основа человеческого бытия, наиболее полно характеризующая сущность человека	Я - труженик и своим созидательный трудом обеспечиваю благополучие семьи и Родины.	трудолюбие, прилежность, дисциплинированность, ответственность, надежность, организованность, целеустремленность, настойчивость, инициативность, исполнительность, работоспособность, профессиональная гордость, уважение к мастерству	леность, безответственность; необязательность, беспечность, пассивность, нерешительность
КРАСОТА - фактор благополучия в мире, результат природосообразности и разумной духовной деятельности человека, средство его творческого развития	Я - ценитель и создатель красоты, которую понимаю, как высшую духовную ценность и фактор благополучия в мире.	эстетическое восприятие природы и человека, эстетика поведения, способность понимать гармонию и красоту, восприимчивость к прекрасному в жизни, отвержение безобразного, восхищение красотой	принятие и восхищение дисгармонией мира, безразличие, равнодушие к безобразному
ЧЕЛОВЕК - абсолютная ценность, ”мера всех вещей”, цель, средство и результат воспитания	Я - достойный человек, занимающийся своим духовным развитием.	оптимизм, организованность, самодисциплина, настойчивость, самоуверенность, самообразование, самосовершенствование, самокритичность, забота о психическом и физическом здоровье, опрятность	пессимизм, беспечность, слабохарактерность, растерянность, тупоумие, безразличие, необъективность, неряшливость, равнодушие по отношению к своему здоровью
ЗНАНИЕ - результат разнообразного, и, прежде всего, творческого труда. Знания ученика - критерий труда учителя	Я - образованный человек, стремящийся к разнообразному, созидательному и прежде всего творческому умственному и физическому труду	сообразительность, любознательность, старательность, настойчивость, инициативность, саморазвитие, оригинальность мышления, увлеченность, общая осведомленность, познавательный интерес	тугодумие, нерешительность, пассивность, банальность мышления, глупость, рассеянность, легкомыслие, безразличие
КУЛЬТУРА - великое богатство, накопленное человечеством как в материальной, так в особенности в духовной жизни людей	Я - культурный человек и значит хорошо знающий историю своего Отечества, культуру народа	деликатность, чуткость, вежливость, воспитанность, щедрость, тактичность, опрятность, отзывчивость, образованность, интеллигентность, доброжелательность, гостеприимство, искренность, терпеливость	скупость, жадность, бестактность, неряшливость, равнодушие, лицемерие злобность, лживость грубость, несдержанность
ОТЕЧЕСТВО - единственная, уникальная для каждого человека Родина, данная ему судьбой, завещанная его предками	Я - россиянин, патриот своей Родины, ее защитник и постараюсь своим добрым трудим принести пользу Отечеству.	патриотизм, чувство долга, активность, порядочность, благородство, смелость, отвага, скромность, свободолюбие, практичность, деловитость, ответственность, демократичность, гордость, достоинство, мужество	подлость, предательство, трусость, хвастливость, зазнайство, тщеславие, раболепство, робость, женственность (у мальчиков), тиранство, беспечность, услужливость
СЕМЬЯ - начальная структурная единица общества, естественная среда	Я - семьянин, продолжатель прогрессивных традиций своих предков, хранитель этнокультурных ценностей своего семейного рода.	женственность (у дев.), нежность, честность, щедрость, хозяйственность, искренность, коллективизм, гостеприимство, доброжелательность, заботливость, трудолюбие	скупость, жадность, лицемерие, хитрость, эгоизм, суровость (у дев.), агрессивность, грубость, неряшливость, эгоизм
ЗЕМЛЯ - общий дом человечества, вступающего в новую цивилизацию XXI века Земля людей и живой природы	Я - землянин, хранитель и защитник земли людей, моих родных и живой природы.	заботливость, внимательность, обеспокоенность, бережливость, порядочность, благородство, нравственность, духовность	равнодушие безответственность, беспечность, черствость, недальновидность
МИР - покой и согласие между людьми, народами, государствами, главное условие существования Земли и человечества	Я - миролюбивый человек, стремящийся к покою и согласию между людьми, народами и государствами.	миролюбивость, умение идти на компромисс, доброжелательность, терпеливость, доброта, искренность, сострадание, сопереживание, отзывчивость, деликатность, тактичность, воспитанность, честность, справедливость	придирчивость, мелочность, злобность, лживость, черствость, невнимательность, бестактность, аморальность

Рассмотрев все аспекты этнокультурного воспитания можно сделать следующие выводы: этнокультурное воспитание - это такой процесс, в котором цели, задачи, содержание, технологии воспитания ориентированы на развитие и социализацию личности как субъекта этноса и как гражданина многонационального Российского государства.

Рисунок 1 Структурно-функциональная модель этнокультурного воспитания молодежи в культурно-досуговых учреждениях посредством национальных праздников

Этнокультурное воспитание определяется введением в воспитательный процесс знаний родной народной культуры, социальных норм поведения, духовно-нравственных ценностей; знакомством с культурными достижениями других народов; использованием опыта народного воспитания с целью развития у молодежи интереса к народной культуре, воспитания дружеского отношения к людям разных национальностей.

1. Культурное многообразие этносов как основной объект изучения этнопедагогики.

2. Феномен поликультурности и его проявления в современном мире.

3. Особенности поликультурного (интернационального) воспитания в современном образовательном процессе.

4. Формирование этнической культуры в казахстанском образовании.

Литература:

1. Индикаторы и тенденции развития культурного разнообразия(мультикультурность)//Материалы доклада «Культурный плюрализм в условиях глобализации эксперта экономического и социального совета Белгородской Международной Модели ООН – ЭКОСОС Усманова Д.И (2011г.).

2. Дмитриев Г.Д. Многокультурное образование.- М.: Народное образование, 1999-208с.

3. Менская Т.Б., Поликультурное образование: Программы и методы. В: Общество и образование в современном мире. Сб. материалов из зарубежного опыта. Вып. 2., М., 1993.

Гаганова O.K. Поликультурное образование в США: теоретические основы и содержание. // Педагогика, 2005, №1.

4. Джуринский А.Н. Поликультурное воспитание: сущность и перспективы развития. // Педагогика, 2002, №10.

5. Карягина Ю.А. //www.pedagogika.ru

6. Сыродеева А.А. Поликультурное образование: Учебно-методическое пособие. - М., 2001.

7. Тайжанов А.Т., Сабыр М.Б. Роль этнокультурных традиций в образовательном и воспитательном процессе//Вестник ВЭГУ № 4 (54) 2011.

Характерной чертой современного мира является не только интенсивный диалог культур, но и взаимопроникновение культур, которое может быть описано такими понятиями как диффузия, конвергенция, интеграция, сближение, ассимиляция, творческое взаимодействие и др. Обозначенные этими понятиями динамические процессы способствуют формированию единой мировой общности, в то же время они сопровождаются иными, противоположными им процессами, направленными на определение культурной идентичности, подчеркивание уникальности культур, установление культурной автономии,- и в этом отличительная черта современной культурной ситуации.

Термин «культурный плюрализм » обозначает принципы культурного многообразия, согласно которому любая точка зрения и способ интерпретации мира имеют право на существование как равнозначные в своем стремлении познать мир и адаптироваться к нему. Иначе говоря, речь идет о мировом сообществе, в котором отдельные культурные регионы, отличные во многом друг от друга, могут жить единой экономической жизнью, использовать общую современную технику и технологии, владеть примерно одной и той же суммой знаний, обеспеченной свободным доступом к электронным банкам информации, обращаться к решению глобальных проблем. И хотя эти процессы касаются в основном только развитых в экономическом отношении стран, все же они приводят к осознанию того, что приоритетным направлением развития современной цивилизации становится формирование нового мирового порядка, способствующего сочетанию единства мира в разнообразии его составляющих. Причем это разнообразие проявляется, весьма широко: не столько в установлении национальной идентичности или порой в нарочитом космополитизме, сколько в сознательно избираемых человеком жизненных стилях, присущих либо частной жизни, либо сфере добровольных ассоциаций. Все эти тенденции культурного разнообразия, именуемые иначе культурным плюрализмом, мы предлагаем рассматривать как становление универсального качества, присущего современной культуре.

Развитие межкультурной компетентности, нового гражданского и политического мировоззрения, которое рассматривает инфраструктуру культуры как часть инфраструктурного обеспечения развития в целом, является необходимым условием для создания необходимой законодательной базы, основанной на учете таких реалий как культурное разнообразие и межкультурный диалог.

В конце XX века возникает теория «столкновения цивилизаций», которая говорит о том, что цивилизации и культуры подвержены постоянным столкновениям и конфликтам, избежать которых невозможно. Теория тут же вызывает ответную реакцию в культурной и научной общественности разных стран, появляются контрпредложения о развитии человеческой цивилизации. Высказываются идеи о том, что возможно движение не по пути противопоставления и столкновения культур, а по пути поисков взаимопонимания между ними.

Международное сообщество признало, что разнообразие культур является движущей силой развития государства, является средством, ведущим к более полноценной интеллектуальной, эмоциональной, моральной и духовной жизни людей.

Именно поэтому содействие культурному разнообразию считается одним из важнейших приоритетов ЮНЕСКО в области культуры.

В Статье 1 Всеобщей Декларации ЮНЕСКО о культурном разнообразии (2001г.) говорится: «Будучи источником обменов, новаторства и творчества, культурное разнообразие так же необходимо для человечества, как био-разнообразие для живой природы. В этом смысле оно является общим достоянием человечества и должно быть признано и закреплено в интересах нынешнего и будущих поколений».

Устав ЮНЕСКО ставит перед организацией две задачи: «обеспечить государствам-членам сохранение своеобразия их культуры» и «способствовать свободному распространению идей словесным и изобразительным путем». Поэтому ЮНЕСКО стремится к созданию международного климата, основанного на равенстве всех культур, защите культурного наследия, уважении культурных прав и поощрении межкультурного диалога.

В 1972 году была подписана Конвенция об охране всемирного культурного и природного наследия. На данный момент еѐ участниками являются более 190 государств мира. Каждое государство – сторона настоящей конвенции обязуется обеспечивать выявление, охрану, сохранение и передачу будущим поколениям культурного и природного наследия, которое расположено на его территории.

Как элемент Конвенции в 1972 году был составлен Список всемирного наследия, в который в настоящее время внесено более 900 памятников культуры и природы. В 2001 г. ЮНЕСКО единогласно принимает Всеобщую декларацию о культурном разнообразии, которая является первым международным правовым инструментом, посвященным культурному разнообразию. Декларация возводит разнообразие в ранг «общего достояния человечества» и определяет его защиту как этическую прерогативу, неотделимую от человеческого достоинства.

Сохранение и развитие культурного разнообразия - это основная и конечная цель программы сектора культуры ЮНЕСКО в следующих основных областях, охрана всемирного наследия, защита движимого и нематериального наследия, поощрение межкультурного и межрелигиозного диалога, поддержка индустрии культуры, защита авторского права, развитие культурного туризма и поддержка музейной деятельности.

Ещё одной важной целью государств является обеспечение свободного доступа людей к культурной жизни, обеспечение свободы самовыражения, свободы распространения своих произведений, свободы придерживаться своих культурных традиций, а также получать о них всю существующую информацию. Каждый имеет право на качественное образование независимо от своей культуры, пола и расовой принадлежности.

Учитывая все выше изложенное можно заключить, что политика, основанная на уважении и гарантии культурных прав в контексте культурного многообразия, может быть социально эффективной, укрепляющей устойчивое развитие только в том случае, если ее целью является широкая культурная включенность. Эта включенность должна стать важнейшей составляющей политики для культуры как процесса отвечающего разнообразию культурных потребностей всех граждан средствами развития активного, творческого участия в культуре и отказа от культурной изоляции. В этом отношении представляется целесообразным обратиться к понятию так называемой «общей культуры», которая основывается на принципах свободы и сотрудничества в условиях постоянно меняющегося культурного окружения. Обязательным условием общей культуры человека должно быть умение на всех уровнях вести межкультурный диалог в форме «открытого и взаимно уважительного обмена взглядами между индивидами, группами различного этнического, культурного, религиозного и языкового происхождения, и культурным наследием на основе взаимопонимания и уважения».

Таким образом, следует помнить, что каждый человек - это представитель этнической группы – личность, способная внести свой уникальный вклад в творческое сообщество. Но не стоит забывать, что личность – это кусочек нации, частица мирового сообщества, которое в наши дни должно сплотиться, чтобы предотвратить межрасовые и межкультурные конфликты. Именно поэтому государства должны приложить усилия для сохранения культурного разнообразия. Мы должны помнить, что потеря хотя бы одного языка, одной традиции или целой культуры является невосполнимой утратой для истории.

Неотъемлемой чертой современного индустриально развитого мира стала поликультурность пространства жизнедеятельности человека. Неизбежно, в связи с этим, специфическое преломление этой проблемы в сфере образования. Образовательная политика третьего тысячелетия во всем мире призвана развиваться в контексте поликультурности.

В мировой педагогике феномен поликультурности стал предметом особых исследований с 1960-х годов XX века, а с 80-х годов за рубежом уже активно развивается процесс становления теорий и моделей поликультурного образования.

Одним из теоретических и методологических оснований поликультурного образования послужили идеи гуманистической психологии о признании неповторимости и уникальности психической организации каждой отдельной личности, вере в позитивное творческое начало человека, его социальную обращенность, выступающую в качестве предпосылки и условия совместного сосуществования и выживания человека (А.Маслоу К. Роджерс).

В качестве одного из первых подходов к данной проблеме следует выделить концепции многоэтнического образования (Боос-Нюнниг, Зандфукс). Основная идея - ориентация на культуру переселенцев, идеи свободного выбора и трансцендентальности восприятия человека человеком. Цель поликультурного образования - создание, утверждение и развитие гармонии в отношениях между членами различных этнических групп; изучение традиций родной культуры, процесса переработки этих традиций в рамках новой культуры; оказание помощи и поддержки представителям контактирующих культур, воспитание взаимной открытости, интереса и терпимости.

Бикультурное образование (Фтенакис и др.). Идея – становление «билингвально-бикультурной» идентичности; постоянное сравнение двух культур. Цель - усвоение сформировавшихся в семье ценностей и норм поведения на эмоциональном и когнитивном уровне; развитие способности выделять и критически осмысливать ценности каждой культуры, а также формировать свою собственную культурную идентичность.

Концепция «диалога культур» (Библер, Розенцвейг, Бубер, Левинас, Матюхина, Шафрикова, Менская, Веденина, Дмитриев, Крюгер-Потратц, Tомас). Идеи открытости, диалога культур, культурного плюрализма. Цель - приобщение к различным культурам, формирование общепланетарного cознания, позволяющего тесно взаимодействовать с представителями различных стран и народов и интегрироваться в мировое и общеевропейское культурно-образовательное пространство.

Деятельностная концепция (Тарасов, Сорокин, Поммерин, Хоманн, Зандфукс, Циммер). Идея – признания индивидуальных различий каждой личности, идея «пере-формулирования» чуждой культуры в терминах своего лингвокультурного опыта. Цель - воспитание в духе мира, разрешение межкультурных конфликтов.

Концепция мультиперспективного образования (Х. Гёпферт, У. Шмидт). Идея - преодоления монокультурной ориентации, идея переориентации процесса обучения от событийной истории к социальной. Цель - развитие способности к межкультурной комму-никации, формирование представления о происходящих в мире разносторонних культурных обменных процессах и многоуровневой структуре каждой культуры.

Концепция антирасистского воспитания (Муллард, Каррингтон Коул, Троун). Идея - теория структуры общества, идеи равенства и справедливости. Цель - формирование активной позиции по отношению к неравенству, развитие способности критически воспринимать стереотипы, относящиеся к другим людям и их культурам.

Концепция «культурных различий » (Гайтанидес, Бордо, Мемми, Тейлор, Хакль). Идеи - о различиях в культурном облике человека и их влиянии на эмоциональную сферу человека. Цель - развитие терпимости по отношению к чужому образу жизни, уважения чужих культур, другого образа мышления, развитие способности дифференциации внутри чужой культуры, интеграции элементов других культур в собственную систему мышления.

Концепция социального обучения (Эссингер, Граф, Шмитт). Идея - психологические предпосылки поликультурного образования, теория социального воспитания. Цель - развитие эмпатии, солидарности, способности решать конфликты.

Все концепции можно условно объединить под названием «мультикультурализм», которое применяется прежде всего к традиционной социально-педагогической проблеме решения расовых и этнических конфликтов Можно говорить о разных уровнях функционирования понятия «мультикультурализм»: как обозначение самого факта культурного разнообразия, полиэтничности определенного общества; мультикультурализм как идеология или методика, которая ставится в основу социальной (в том числе – образовательной) политики; мультикультурализм как государственная политика. Основная идея всех концепций (концепции культуры мира, педагогики и психологии ненасилия, этнопедагогики, многокультурного образования и других) – воспитание толерантного отношения к культурам, отличным от собственной, и приобщение к мировым гуманистическим ценностям (прав человека, свобод, плюрализма, демократии).

Историческими корнями мультикультурного образования является движение за гражданские права угнетенных групп населения на территории США, к которым чуть позже присоединились движения за права женщин и других ущемленных в своих правах групп населения (люди с врожденными недостатками, пожилые люди, сексуальные меньшинства).

В США и Канаде поликультурное воспитание неразрывно с проблемой конвергенции этнических групп населения. В США и Канаде нации формировались из иммигрантов. Мощным инструментом создания нации на разноэтнической основе оказалось воспитание.

Проблема поликультурного воспитания коснулась всех крупных стран Азиатско-Тихоокеанского региона и Африки. Однако состояние поликультурного воспитания, отношение к нему в отдельных странах различно. Зачастую речь может идти лишь об отдельных вопросах, имеющих отношение к проблеме поликультурного воспитания. Один из них – язык обучения.

Во многих развивающихся странах Африки и Азии существует билингвальное обучение: на местном языке и языке бывшей метрополии (английский, французский, португальский). Обучение на местных языках позволяет приобщаться к культуре тех или иных племен и народностей, населяющих страну. Обучение на языке метрополии фактически оказывается средством консолидации общенациональной культуры. В целом в Азии и Африке поликультурное воспитание остается за пределами общественного внимания. Лишь в отдельных странах оно является предметом серьезного рассмотрения на уровне педагогики и официальной политики. К числу таких стран, например, относятся Япония, Малайзия и Южная Африка.

С начала 1960-х гг. Западная Европа переживает большой наплыв иммигрантов из Азии, Африки, Восточной Европы. Этот процесс в разной степени охватил большие и малые страны Западной Европы. Вследствие массовой иммиграции в Западной Европе появилось множество учащихся, отличающихся по культурным и расовым признакам от европейских сверстников.

Объективно поликультурное образование иммигрантов в Западной Европе необходимо. Многомиллионные группы иммигрантов озабочены вхождением в европейскую культуру и одновременно сохранением собственной культурной общности. Поликультурное образование находится в центре внимания педагогов Европы. Педагоги видят в поликультурном воспитании выход из кризиса в межэтнических отношениях. Поликультурное воспитание имеет несколько перспективных направлений:

Адресуется ко всем школьникам, включая выходцев из этнического меньшинства и этнического большинства;

Направлено на изменение содержания и методов образования, в результате чего поликультурность становится основополагающим педагогическим принципом;отражает подвижную культурную среду, включая мигрантскую и доминирующую;

Сосредоточено на взаимопонимании и культурном обмене, преодолении барьеров культурного отчуждения;

Предусматривает обучение социальным наукам, истории и естествознанию, позволяющее подчеркнуть общечеловеческий характер научных знаний.

Поликультурное воспитание на постсоветском пространстве. После распада СССР, краха стратегии создания «исторической общности – советского народа» новые государства, возникшие на постсоветском пространстве, поставлены перед нарастающей проблемой педагогических решений поликультурности.

В научно-педагогическом сообществе стран постсоветского пространства идет активная дискуссия, посвященная поиску путей гуманитаризации и гуманизации образования, определению важнейших характеристик нового социально-культурного типа личности, которая должна формироваться в образовательном процессе при сочетании общекультурного развития и всемерного сохранения национальных и региональных культурных традиций. Аспекты, в которых исследуются проблемы поликультурного образования, чрезвычайно разнообразны. В работах Е.В.Бондаревской, В.П.Борисенкова, В.С. Гершунского, О.В.Гукаленко, Ю.С.Давыдова, А.Н.Джуринского, З.А.Мальковой, М.Н.Кузьмина, Л.Л.Супруновой и др. оно рассматривается и как феномен культуры, и как механизм передачи социального опыта, как сфера педагогических ценностей, как часть педагогической культуры преподавателя, как новая информационная среда, как парадигма образования ХХI века и т.д. Разрабатываются концептуальные основы поликультурного образования (Аракелян О. В., Джуринский А. П., Дмитриев, Г. Д., Ершов В. А., Макаев В. В., Малькова 3. А., Супрунова Л. Л.). Народно-педагогические идеи воспитания народов отражены в работе А. Духновича, Г.Сковороды, В.А. Сухомлинского, Г.Н. Волкова, А.М. Богуш, М.И. Стельмаховича, А. Измайлова, Ш. Гашимова, М.А. Хайруддинова, Л.И.Редькиной и др.

Таким образом, в подавляющем большинстве регионов мира обозначились новые тенденции, признававшие ценность культурного многообразия; разрабатываются специальные программы поликультурного образования, обучения иммигрантов, этнических и расовых меньшинств.

На смену эпизодическим педагогическим проектам с информацией о малых этносах и их культуре приходят концептуальные программы образования, направленные против расизма и иных национальных предрассудков. В них делаются попытки учитывать мировосприятие инокультур, предлагается учебный материал по истории, культуре, литературе доминирующей культуры. Во многих странах мира установки поликультурализма входят в программы педагогического образования.

Основными направлениями, в русле которых развивается поликультурное воспитание в ведущих странах мира, являются: педагогическая поддержка представителей этнических меньшинств; билингвальное обучение; многокультурное воспитание, сопровождающееся мерами против этноцентризма.

Все эти направления отражаются в особых учебных программах и специальном обучении детей из меньшинств, а также обращении воспитания ко всем детям многоэтнического школьного класса.

Педагогическая поддержка детей – представителей меньшинств осуществляется в нескольких видах педагогической работы: лингвистическая поддержка: обучение на языке большинства и преподавание языка малой группы; социокоммуникативная поддержка: знакомство (особенно детей иммигрантов) с нормами поведения, принятыми в стране пребывания; специфическое преподавание учебных предметов; так, преподавание языка меньшинства содействует успеваемости говорящих на нем детей, что позволяет смягчать трудности при изучении социальных наук, истории, естествознания, поскольку дети из меньшинств часто не владеют соответствующей терминологией на доминирующем языке; работа с родителями; родители-иммигранты включаются в процесс улучшения академических результатов своих детей и унесут главную ответственность за приобщение детей к окружающей среде.

Билингвальное обучение (обучение на родном для меньшинства и доминирующем языках) рассматривается как важный инструмент академических успехов детей этнических меньшинств. Существует ряд программ, основанных на концепции двуязычного обучения. Одна из них, например, предусматривает переходное использование родного языка меньшинств как способа обучения (особенно в первый год) до поддержки билингвального обучения в более старших классах. Благодаря двуязычию налаживается коммуникация этнических групп, приобретаются дополнительные лингвистические знания как одна из гарантий социальной мобильности. Билингвальное обучение – важный путь формирования личности – носителя общенациональной культуры в полиэтническом государстве.

В поликультурном сообществе процессы воспитания происходят при межэтническом и межкультурном взаимодействии больших и малых этносов. Эти процессы не исключают наряду с развитием общенациональной культуры обогащение посредством воспитания и образования как доминирующей, так и малых культур. Подобные тенденции предполагают сопряжение через воспитание культурных и этнических ценностей всех участников межэтнического и межкультурного диалога, создание общего интеркультурного пространства, в пределах которого каждый человек обретает социальный и этнический статус, определяет принадлежность к тем или иным языкам и субкультурам.

Э.К. Суслова пишет: «Дружелюбие, уважение к людям разных национальностей не передаются по наследству, в каждом поколении их надо воспитывать вновь и вновь, и чем раньше начинается формирование этих качеств, тем большую устойчивость они приобретут».

Признание и принятие различий этнических коллективов можно считать нормой межкультурного взаимодействия на современном этапе развития человечества. Одновременно это является и нормой поведения для современного поликультурно образованного человека. Под поликультурным (интернациональным) воспитанием понимается развитие у человека способности уважительно воспринимать этническое разнообразие и культурную самобытность различных человеческих групп. Отсутствие должного внимания к поликультурной образованности индивида приводит к проявлению с его стороны социально-культурной нетерпимости и враждебности к окружающим его людям иной этнической принадлежности. Исследователь Л.Боровиков отмечает, что «при отсутствии должного внимания к решению задач поликультурного воспитания в полиэтнических условиях могут возникать достаточно острые кризисные ситуации типа «этнического эгоцентризма» - тенденции судить о других культурах только по своим национально ориентированным стандартам».

Поликультурное воспитание базируется на поликультурном образовании, которое включает в себя знания о следующих элементах культуры народов:

1. Материальная культура:

Основной тип поселений, жилища, основные предметы быта;

Одежда (национальный костюм), украшения;

Национальные кушанья;

Транспортные средства;

Орудия труда;

Труд с учетом его специфики.

2. Духовная культура:

Народные обычаи, обряды, праздники;

Язык, народное творчество (сказки, пословицы и поговорки, детские игры, музыка);

Искусство (песни, танцы, произведения художественного и декоративно-прикладного творчества, литература).

3. Нормативная культура:

Общечеловеческие нравственные качества;

Правила общения между людьми внутри этноса и вне его.

Следует учитывать, что в основе сообщаемых знаний об обычаях, культурных ценностях, стереотипных нормах поведения других народов должно лежать полноценное овладение этническими особенностями своей культуры - лишь человек, глубоко уважающий и понимающий самобытность своего народа, сможет понять и принять специфику культурных ценностей других этнических коллективов.

На наш взгляд, в поликультурном воспитании целесообразна следующая последовательность:

Национальное воспитание, понимаемое как привитие любви и уважения к своему народу, гордости за его культурно-исторические достижения;

Ознакомление детей с людьми ближайшего национального окружения, формирование доброжелательного отношения к сверстникам и взрослым соседних национальностей на основе приобщения к обычаям и традициям соседних народов;

Сообщение знаний об этнической самобытности отдаленных народов и формирование эмоционально-положительного отношения к национальному многообразию планеты.

Таким образом, процесс поликультурной социализации детей начинается с вхождения в культуру своего народа, с процесса формирования этнической идентичности.

Крупнейший психолог Ж.Пиаже, один из первых проследивший динамику развития этнической идентичности в онтогенезе, выделил три этапа ее формирования:

1. В возрасте 6-7 лет ребенок приобретает первые знания (фрагментарные, несистематические) о своей этнической принадлежности.

2. В 8-9 лет у ребенка развиваются национальные чувства и идет четкая идентификация с членами своей этнической группы.

3. В 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме: ребенок осознает этническую самобытность не только своего народа, но и других.

Многие авторы отмечают, что сегодня чувство национальной принадлежности зарождается у наших детей задолго до того, как они переступили порог школы. «Дети становятся чувствительны к национальному фактору» - именно этим положением известного исследователя интернационального (поликультурного) воспитания детей Э.К. Сусловой обосновывается актуальность формирования этики межнационального общения уже у детей дошкольного возраста.

Содержание понятия «этика межнационального общения» включает: симпатию, дружелюбие и уважение к сверстникам и взрослым различных национальностей, понимание и принятие этнической самобытности, обычаев и традиций разных народов, их функциональной значимости; проявление заинтересованного отношения к жизни, культуре представителей иных этнических коллективов; отражение эмоционально-положительного отношения к ним в собственном поведении при непосредственном и опосредованном общении.

Поликультурное воспитание детей должно осуществляться в трех направлениях:

Информационное насыщение (сообщение знаний о традициях, обычаях разных народов, специфике их культуры и ценностей и т.д.);

Эмоциональное воздействие (в процессе реализации первого направления - информационного насыщения - важно вызвать отклик в душе ребенка, «расшевелить» его чувства);

Поведенческие нормы (знания, полученные ребенком о нормах взаимоотношений между народами, правилах этикета, должны быть обязательно закреплены в его собственном поведении).

Современная образовательная ситуация в Казахстане требует не только принципиально новых моделей описания культуры, но и внедрения в практику образования инновационных парадигм. В этой связи, проблема поликультурного образования сегодня, становится более чем актуальной.

В настоящее время, в эпоху глобализации, когда обособленное существование разных народов и культур становится невозможным, когда стоит вопрос о совмещении национальных ценностей Востока и Запада, когда идет переосмысление целей и задач образования и мы понимаем, что действующее содержание образования не удовлетворяет в достаточной мере потребностям социума, возникают и широко обсуждаются новые парадигмы образования и все чаще употребляются такие понятия как поликультурное образование, культурологический подход, социокультурная компетентность и другие. Что означает «поликультурное воспитание»?

Идеи поликультурного воспитания зародились в Америке в середине 1960-х годов и носили название «полиэтнического образования». Однако спустя десятилетие некоторые исследователи стали использовать в своих работах термин «поликультурное образование», который прочно вошел в научный оборот. Первое определение термина «поликультурное образование» было дано в «Международном словаре по педагогике» в 1977 г. как «воспитание, включающее организацию и содержание педагогического процесса, в котором представлены две или более культуры, отличающиеся по языковому, этническому, национальному или расовому признаку». На сегодняшний день существует несколько теоретико-методических направлений: формирование культуры межнационального общения, воспитание толерантности, изучение этнопедагогического аспекта в поликультурном воспитании и, соответственно, несколько подходов к трактовке этого понятия. Поликультурное воспитание - это:

Способ противостоять расизму, предубеждениям, ксенофобии, предвзятости, этноцентризму, ненависти, основанной на культурных различиях (Дмитриев Г.Д.);

Альтернатива интернационального воспитания, означающая «интегративно-плюралистический процесс с тремя главными источниками: русским, национальным и общечеловеческим» (Джуринский А.Н.);

Подготовка к жизни в полиэтническом социуме: овладение культурой своего народа, формирование представлений о многообразии культур и воспитание этнотолерантностй (Палаткина Г.В.);

Формирование человека, способного к активной и эффективной жизнедеятельности в многонациональной и поликультурной среде, обладающего развитым чувством понимания и уважения других культур, умения жить в мире и согласии с людьми разных национальностей (Макаев В.В., Малькова З.А., Супрунов Л.Л.).

Поликультурный характер образования включает в свой состав следующие компоненты: воспитание гражданственности и готовность к активному участию в жизни общества, способствование постоянному развитию общества, демократии; понимание, сохранение, усвоение локальных, международных и исторических культур в контексте культурного плюрализма; воспитание у детей способности защитить и преумножить социальные ценности, формирующие основу демократического общества; развитие и совершенствование образования на всех уровнях, включая подготовку учителей, повышение их квалификации.

Реализация реформы поликультурного воспитания предусматривает решение следующих стратегических задач, реализующих идею интеграции этого типа образования в единое образовательное поликультурное пространство на глоболокальном уровне:

Обновление содержания образования, ориентация на ценности гражданского общества, идей информационной педагогики и поликультурного образования;

Педагогические средства повышения качества образования, предполагающего переход к международным стандартам образования через повышение методологического уровня преподавания и учебно-исследовательской работы, усвоение педагогами образовательных учреждений передовых достижений в соответствующих областях педагогики.

Это означает, что одним из важных средств воспитания становится создание системы целенаправленного взаимодействия всех институтов социума и школы в поликультурном образовательном пространстве.

Исходя из приведенной характеристики поликультурного образовательного пространства, следует признать, что для современных образовательных систем содержание поликультурного воспитания, любого института образования, должно отвечать таким критериям, как:

Отражение в учебном материале гуманистических идей;

Характеристика уникальных этнических, национальных, самобытных черт в культурах народов определенного государства и мира;

Раскрытие в культурах народов общих элементов традиций, позволяющих жить в мире, согласии, терпимости, гармонии;

Приобщение учащихся к мировой культуре, раскрытие процесса глобализации, взаимозависимости стран и народов в современных условиях;

Гуманизм, который выражает безусловную веру в добрые начала, заложенные в природу ребенка;

Демократизм, базирующийся на признании равных прав и обязанностей взрослых и детей, предоставлении последним свободы жизнедеятельности в семье, школе, в социальной среде;

Толерантность, терпимость иного рода взглядам, нравам, привычкам, к особенностям различных народов, наций, религий;

Компетентность, т.е. необходимость формирования особых способностей учителя и учащихся по овладению знаниями, воспитания интеллектуальной личности, способной решать задачи творческого характера в поликультурном обществе;

Базовое основание содержания поликультурного образования, в качестве которого призван выступить культурологический подход.

Проблема поликультурного образования не только является актуальной, но и отражает реальную действительность, обладает тенденцией к развитию. Вот почему разработка содержательных характеристик данного педагогического феномена приобретает сегодня особую значимость, что предусматривает обоснование функций поликультурного образовательного пространства, разработку психолого-педагогических основ повышения квалификации и профессиональной переподготовки педагогов.

Казахстан, являясь многонациональной страной, на территории которой мирно существует около 130 национальностей, не мог не отреагировать на новое направление педагогической мысли. В 90-х годах прошлого века были разработаны новые концепции образования, в том числе и концепция этнокультурного образования, в которой дается подробное определение поликультурной личности. Согласно данной концепции, «поликультурная личность - это индивид с развитым лингвистическим сознанием. Знание родного и государственных языков, изучение иностранного языка расширяют кругозор личности, содействуют ее многогранному развитию, способствуют формированию установки на толерантность и объемное видение мира. Это определение как нельзя лучше дает нам представление о том, каким должно быть новое поколение. Учитывая сложившуюся ситуацию, когда большинство детей с раннего детства изучают два языка (как правило, родной и государственный), знают обычаи и традиции, как минимум, двух народов, в Казахстане не стоит вопрос о воспитании толерантности. Полиязыковые личности, то есть люди, владеющие двумя и более языками, свободно переключающиеся с одного языка на другой, знающие и уважающие культуру того народа, на языке которого они говорят, не могут относиться друг к другу нетерпимо или с ненавистью. Поэтому поликультурное воспитание в Казахстане имеет несколько иные приоритеты, чем воспитание уважения и терпимости друг к другу.

Таким образом, условия в современном Казахстане идеально подходят для воспитания поликультурной личности, целью, которой является повышение уровня своей собственной культуры в целом: культуры общения, культуры речи, культуры умственного труда.

Назначение гуманитарного образования состоит в обеспечении условий для свободного самоопределения каждого человека в пространстве мировоззрений, для принятия собственных ценностей в форме жизненных целей. Ценности гуманитарного образования глубоко связаны с личностной самоактуализацей в культуре и в жизни, что предполагает поиск человеком в профессии, культуре и жизни своего места, и в этом ему обязано помочь воспитание.

Учитывая, что глобализация – явление объективное и необратимое, современное образование не должно оставаться в стороне от мировых процессов, ибо в современном мире оно стало важным фактором стратегического развития общества и интеллектуального потенциала нации. Интенсивное развитие и внедрение новых, преимущественно западных, образовательных программ накладывает отпечаток на отечественную систему образования и науки. Неизвестные до сегодняшнего дня формы образования стали нормой, а их копирование – данью моде. В новых социально-политических условиях происходит глобализация образования. Налицо конкуренция образовательных систем, которые диктуют мировые державы. Развитие мирового образования на современном этапе четко обозначило три новейшие тенденции: глобализацию образовательных процессов, внедрение инновационных технологий в организацию учебного процесса и управление образованием как целостным механизмом.

В силу своей многоаспектности глобализацию можно охарактеризовать как положительно, так и отрицательно. В контексте отрицательных моментов глобализация предполагает экспансию западных ценностей, западной культуры, западного образа жизни, дает мало возможностей для сохранения национального опыта и эффективной адаптации национальной образовательной системы к международным условиям, навязывает чужую модель образования. Это может привести к размыванию культурной идентичности, которая тесно соприкасается с образованием. Маргинализация и размывание национальной культуры становятся опасными для государственности.

В условиях глобализации важным приоритетом образования является его этнокультурная особенность. К сожалению, необходимо констатировать, что в контексте глобализации этой особенности не уделяется должного внимания. Нельзя забывать, что в ракурсе государственной политики и национальной идеологии образование является средством формирования национального самосознания, реализации культурно-языковых интересов. Этнокультурное образование выполняет функцию возрождения, сохранения и развития национальной культуры, помогает выявлять национально-культурные потребности человека, а также обеспечивает взаимообмен и взаимообогащение культур. Национальные особенности есть у каждого народа, их необходимо учитывать при модернизации образования, а если игнорировать данный компонент, то искажается сама сущность нации.

В данном контексте система образования должна строиться на тех фундаментальных ценностях, идеях и приоритетах, которые складывались на нашей земле на протяжении тысячелетней ее истории, опираться на общее культурное наследие тюркских этносов, на духовные и нравственные традиции казахского народа, на ценности, накопленные мировой цивилизацией.

Казахский народ, являющийся наследником сложившейся тысячелетиями степной цивилизации, имеет огромное духовно-идеологическое богатство, оказавшееся долго невостребованным. Как любая система воспитания, она имеет глубокие корни в истории народа, изначально выражает нравственный дух именно казахов. Особенность этнокультурного наследия заключается в том, что оно имеет глубокие корни, не угасает, а при соответствующих условиях может превратиться в реальную духовную силу.

В настоящее время идут интенсивные процессы, направленные на возрождение этнокультурного статуса. В их основе лежат как специфические причины, связанные с советской действительностью, так и закономерности глобального характера, свойственные современному миру, в частности феномен этнического возрождения.

Этнокультурные традиции не являются дополнительным компонентом, частью системы образования. Они пронизывают ее всю, поэтому предполагают изменения всей образовательной сферы: речь идет о создании национальной системы образования, сочетающей мировой уровень науки, техники и культуры с этнокультурным наследием.

Развитие этнического начала в содержании образования каждым народом ставит специфические проблемы, суть которых составляют поиски нового этнокультурного статуса. Речь идет не о сохранении «счастливой первобытности», консервации для потомков своеобразной национальной культуры, традиционных видов хозяйства. Вопрос заключается в том, как гармонично соединить закономерный процесс модернизации хозяйственной и культурной жизни, реформы образования с традициями, которые не исчерпали своих возможностей и играют важную роль в сохранении национальных ценностей.

Образование обеспечивает целостность и преемственность культурной традиции, ее развитие и обогащение. Для выполнения этой функции оно не должно быть отчуждено от национальной почвы, прежде всего от родного языка, закладывающего основы национального самосознания. Язык – одно из бесспорных достояний нации, удовлетворяющих национально-культурные потребности. В языке получают выражение особые достоинства нации, ее сокровенные свойства и «уникальный гений», создающий ее неповторимое отличие от других наций. Постижение национального языка оказывает существенное влияние на личность, интегрируя ее в сложный духовный мир этноса, способ его мышления и чувствования.

Национальная система воспитания и образования не исчерпывается только преподаванием на родном языке. Школа, где преподавание ведется на казахском языке, еще не казахская национальная школа, точно так же школа с русским языком обучения не является русской школой. Национальной школа может быть только тогда, когда важнейшие вопросы бытия изучаются на богатом духовном опыте народа, социально-экономических, нравственных , экологических , эстетических и других ценностях этноса.

Обращение к этнокультурным традициям актуализирует значение исторического образования. Пробуждение национального самосознания повышает естественный интерес к своему прошлому, оживляет историческую память.

В фундаменте этнокультурного образования лежит двуединый процесс, единство национальной и мировой цивилизации. Образно говоря, наряду со знанием русского языка, вторым языком образованного человека должен быть язык науки и технологии. Патриотизм и авторитет народа базируется не только на уважении и сохранении традиционной культуры, но на достижениях в сфере науки, технологии, бизнеса. Активное участие в эффективных формах производственной деятельности развивает умственные способности, волю и характер. Не только восстанавливая храмы и заботясь о национальных языках, но и овладевая премудростями информатики и робототехники, можно сохранить национальное достоинство и ощутить уверенность в мировом содружестве.

Государственная политика в области образования должна быть нацелена на воспитание национального духа и патриотизма у учащихся. Общеизвестно, что эта деятельность органически связана с государственным языком. Укрепление национальных начал образования должно тесно соприкасаться с обеспечением безусловного приоритета родного языка и культуры. Эта политика реализуется во многих государствах. Языковой вопрос и этнокультурное образование находятся в диалектическом единстве. Как говорил великий сын казахского народа Ахмет Байтурсынов: «Сөзі жоғалған жұрттың өзі де жоғалады» (Народ, потерявший язык, теряется сам). Можно ли представить японца, немца или узбека, не знающего свой родной язык?

В условиях глобализации и вестернизации элементы этнокультурного образования должны пронизывать все звенья образовательной системы. Фактически этнокультурное образование органически связано с вопросами национальной безопасности. Ибо укрепление суверенного государства немыслимо без самодостаточного уровня национального духа, которое также осуществляется через образование. Поэтому воспитание национального духа народа – главная задача нашей государственной образовательной политики.

Безусловно, важным аспектом образования является гармоничное единство между национальным опытом и современными мировыми тенденциями . Если мы хотим сохранить свою этнокультурную идентичность, то, принимая как объективную реальность процессы глобализации, должны в то же время сохранять все лушее из национального опыта и решать вопрос о соотношении мировых тенденций и особенностей национальной системы образования.

В целом как образование, так и воспитание являются способом построения культурного мира человека, причем каждый человек является носителем своего культурного мира, не имеющего границ, как Вселенная, и похожего, и не похожего на культурные миры других людей. Культурный мир данного человека – это характер, нравы, обычаи, привычки; сознание и самознание; знания; умения, навыки; интеллект и чувства, – короче говоря, целостная система понятий и представлений о себе в этом мире.

Наиболее передовые люди всегда сознавали, что будущее человечества, нации всецело зависит от обучения и воспитания подрастающего поколения. Так, у казахов все преподаваемые предметы имели воспитательно-познавательное значение. Продолжительность учебы была в основном 4 года, с 9 до 13 лет.

Мечеть была в каждом ауле. Вышеупомянутые 4 года распределялись таким образом.

Похожая информация.

ПЕДАГОГИЧЕСКИЕ НАУКИ

УДК 37.036:37.017.925

ОСНОВНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ ЭТНОКУЛЬТУРНОГО ВОСПИТАНИЯ НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ: РЕГИОНАЛЬНЫЙ АСПЕКТ

TENDENCIES TO ETHNO-CULTURAL EDUCATION AT THE PRESENT STAGE: REGIONAL DIMENSION

В. Ю. Арестова, Л. В. Кузнецова

V. Yu. Arestova, L. V. Kuznetsova

ФГБОУВПО «Чувашский государственный педагогический университет им. И. Я. Яковлева», г. Чебоксары

Аннотация. В статье рассматриваются проблемы и состояние этнокультурного воспитания различных категорий обучающихся на современном этапе социально-культурного развития российского общества, выявляются идеи и принципы эффективной организации этнокультурного образования в современных школах, анализируются современные технологии этнокультурного образования, в том числе разработка этнотеатральных проектов. Приводятся итоги проведенного социологического опроса «Этнокультурное развитие и межнациональные отношения в Чувашской Республике: молодежный аспект (на примере г. Чебоксары)», результаты которого актуализируют проблемы, возникающие в этнокультурном воспитании различных категорий обучающихся.

Abstract. The article considers the problems of ethno-cultural education and the state of the various categories of students at the present stage of socio-cultural development of the Russian society; reveals the ideas and principles of effective organization of ethno-cultural education in modern schools; analyzes modern technologies of ethno-cultural education, including development of ethno-theatrical projects. The article reveals the sociological survey «Ethno-cultural development and international relations in the Chuvash Republic: youth perspective (by the example of Cheboksary)», the results of which make the problems in ethno-cultural education of various categories of students actual.

Ключевые слова: этнокультурное образование, этнокультурное воспитание, педагогические технологии.

Keywords: ethno-cultural education, ethno-cultural upbringing, pedagogical technologies.

Актуальность исследуемой проблемы. Этнокультурное воспитание школьников в настоящее время является одним из приоритетных направлений образовательной политики Российского государства. Так, в Национальной доктрине образования в Российской Федерации до 2025 г. основными задачами государства в сфере образования признаются, среди прочих, сохранение и поддержка этнической самобытности народов России, гуманистических традиций их культур .

Материал и методика исследований. Исследование основных направлений этнокультурного образования проводилось на базе региональных и всероссийских нормативных документов, концепций и программ этнокультурной направленности, принятых к исполнению в системе общего и дополнительного образования Чувашской Республики. Основными методами исследования нами определены: теоретические (анализ педагогической, этнопедагогической, социологической литературы, нормативно-правовых и законодательных актов в сфере образования) и эмпирические (синтез, социологический опрос, наблюдение, изучение результатов образовательной деятельности учреждений общего и дополнительного образования).

Результаты исследований и их обсуждение. Сохранение исторически сложившихся этнокультурных традиций, следование им, стремление перенести в будущее, не утратив этнической идентичности, является одной из важнейших целевых установок в жизнедеятельности этноса. В этой связи именно традиции выполняют роль социальных механизмов передачи опыта старшего поколения младшему.

Современные тенденции в образовании и социально-культурной сфере характеризуются значительным повышением внимания государства и общественности к проблеме этнокультурного воспитания подрастающего поколения.

В условиях становления современной России, поиска новых путей в системе образования идет активный процесс развития национально-региональных систем образования, в том числе и в Чувашской Республике , . Одним из основных направлений является передача самобытной культуры русского и чувашского народов новым поколениям на основе этнокультурного образования детей и взрослых.

В принятой в 2008 г. в Чувашской Республике республиканской целевой программе развития образования на 2011-2020 годы предусматривается «создание условий для формирования традиционных и трансверсальных компетентностей, для обеспечения роста самосознания и гражданского взросления общества путем воспитания толерантной, поликультурной личности с активной гражданской позицией» . В этом документе сделан вывод о том, что в Чувашской Республике проделана значительная работа по развитию этнокультурного образования, способствующая формированию благоприятной инфраструктуры межнационального общения, условий для сосуществования различных культур, расширения диалога между ними . Кроме этого, было принято решение о разработке подпрограммы «Модернизация системы воспитания детей и молодежи в Чувашской Республике», призванной усилить воспитательный компонент Республиканской целевой программы развития образования в Чувашской Республике на 2011-2020 годы .

Историческая преемственность поколений, развитие национальных культур, воспитание бережного отношения к историко-культурному наследию на основе лучших народных традиций и народного творчества рассматриваются сегодня в обществе как фактор сохранения культурной самобытности, этнической ментальности, национальных особенностей народов. Глубокое знание педагогами традиций и обычаев является необходимым условием активизации педагогической деятельности по приобщению подрастающего по-

коления к традиционной культуре этносов. Все больше ученых, общественных деятелей, практиков рассматривают этнокультуру и этнокультурное воспитание как социально-культурную и педагогическую проблему.

Актуальной задачей современной педагогики является этнокультурное образование, которое способствует обретению устойчивости, стабильности и целостности общества. И в этом большая роль отводится народной культуре, задающей педагогике шкалу ценностных ориентиров, благодаря которым образовательный процесс строится на основе принципов понимания и уважительного отношения к культуре своего народа в сочетании с аналогичным отношением к культурам других народов. Итогом реализации такого образования является целостное мировосприятие и освоенная система ценностных ориентиров у обучающихся.

Общечеловеческая и национальная культура органично вводятся в образовательную среду, широкий социум на паритетных основаниях, без преувеличения значимости одной из культур. Эти ориентиры имеют нравственную основу, опирающуюся на богатейший исторический опыт народов России. Наш народ, как заметил патриарх Кирилл, «на основании своего исторического опыта сумел сохранить и укрепить свою верность тому единственно правильному курсу на человеческое счастье, который коренится в нашей человеческой природе» .

Российская цивилизационная идентичность основана, по словам Президента Российской Федерации В. В. Путина, на «сохранении русской культурной доминанты, носителем которой выступают не только этнические русские, но и все носители такой идентичности независимо от национальности. Это тот культурный код, который...сохранился, ...вместе с тем его надо питать, укреплять и беречь. Огромная роль здесь принадлежит образованию» . Данное положение показывает актуальность этнокультурного образования детей и взрослого населения (от школьников до профессионально подготовленных педагогов) как главное условие гармоничного развития поликультурной общности россиян, формирования культуры межнациональных отношений, в целом - гражданской идентичности.

По данным Министерства образования и молодежной политики Чувашии, в республике созданы условия для сосуществования этнических культур и диалога между ними. Это подтверждается тем, что в Чувашской Республике в 2013 году функционировали 319 школ с чувашским, 168 - с русским, 16 - с татарским языком обучения, а в 4 школах изучается мордовский язык. Во всех школах с русским языком обучения, а также в школах, где изучаются татарский и мордовский языки, учащиеся 1-9 классов изучают чувашский язык как государственный, учащиеся 10-11 классов - чувашскую литературу на русском языке. Учащиеся, изучающие татарский и мордовский языки, имеют возможность участвовать в различных конкурсах и олимпиадах, в том числе в республиканских олимпиадах по мордовскому и татарскому языкам и литературе, а также в межрегиональных олимпиадах в Саранске и Казани.

Среди различных конкурсов и фестивалей, направленных на формирование интереса к изучению этнических культур, в Чувашии выделяются следующие: всероссийская игра-конкурс «Чувашская Ласточка - языкознание для всех», республиканский фестиваль национальной культуры «Искорка дружбы», республиканский конкурс «От букваря до художественной литературы», Интернет-олимпиада по чувашскому языку и литературе .

Эти данные являются свидетельством того, что государственная политика в сфере межнациональных отношений рассматривает систему образования в качестве главного фактора развития в обществе межэтнической толерантности, в основе которой лежит этнокультурный диалог.

В этнокультурном воспитании школьников важная роль принадлежит образовательной среде. Ценно, когда ученик сам создает свою предметную среду, где красота и целесообразность, традиции и нововведения согласуются, образуя комфортную основу для формирования личности . Так, в Чувашской Республике при Министерстве экономического развития и торговли существует гильдия ремесленников, разрабатывающая систему мер по привлечению народных умельцев и профессионалов к производству национальных сувениров, одежды, предметов быта. Как отмечает О. И. Голованева, многие члены гильдии преподают в школах, техникумах и учреждениях дополнительного образования, тем самым являясь учителями и народными мастерами .

В современных условиях общеобразовательная школа является основополагающей базой в воспитании и образовании подрастающего поколения как школа диалога с прошлым, настоящим и будущим через преемственность культурных традиций народов многонациональной России. Эта идея стала для авторов статьи ориентиром при организации Всероссийского заочного конкурса этнотеатральных проектов «Кавак хуппи у^алсан» («Озарение»). Конкурс проводился в 2011, 2012 и 2013 гг. , . Инициатива его организации и проведения принадлежит научно-исследовательскому институту этнопедаго-гики имени академика РАО Г. Н. Волкова при ФГБОУ ВПО «Чувашский государственный педагогический университет им. И. Я. Яковлева». Идея была поддержана межрегиональной общественной организацией «Чувашский национальный конгресс».

Задачами конкурса явились:

Выявление и поддержка талантливых руководителей этнотеатральных коллективов: учителей, педагогов дошкольного и дополнительного образования, преподавателей детских музыкальных школ и школ искусств, работников домов культуры и детского творчества;

демонстрация новых подходов, идей, содержания и методов воспитания в системе общего и дополнительного образования на основе народных традиций;

Обмен опытом работы руководителей этнотеатральных коллективов учащейся молодежи.

Проведенный в 2011 г. конкурс позволил выявить коллективы, наиболее отличившиеся творческим характером выполнения этнотеатральных проектов. Так, гран-при конкурса был присужден Центру детского театрального искусства «Сорванец» поселка Лучегорск Пожарского района Приморского края. В Чувашской Республике отличились такие учреждения, как Лапракасинский сельский культурно -досуговый центр Ядринского района, Историко-мемориальный народный музей Яншихово-Норвашского сельского поселения Янтиковского района, Янтиковская средняя общеобразовательная школа. По итогам конкурса, проведенного в 2012 году, гран-при был присужден Народному творческому этнофутуристическому объединению «Тодьы Юсь» Якшур-Бодьинского информационно-культурного центра (Удмуртская Республика). От Чувашской Республики интересные проекты представили Траковская средняя общеобразовательная школа Красноармейского района (отмечен жюри дипломом лауреата 3 степени), а также Школа искусств при Цивильской средней общеобразовательной школе № 2 (диплом лауреата 2 степени). Список призеров этого конкурса в 2013 г. возглавил Этнографический детский театр «Хабзэ» Адыгейской республиканской гимназии г. Майкопа Республики Адыгея.

В 2014/15 учебном году на базе НИИ этнопедагогики Чувашского государственного педагогического университета им. И. Я. Яковлева был проведен социологический опрос на

тему «Этнокультурное развитие и межнациональные отношения в Чувашской Республике: молодежный аспект (на примере г. Чебоксары)». Опрос был проведен по методике «Типы этнической идентичности, разработанной Г. У. Солдатовой, С. В. Рыжовой .

Результаты опроса помогли понять проблемы, возникающие в этнокультурном воспитании различных категорий обучающихся. Условно эти проблемы можно сформулировать следующим образом:

этнокультурная подготовка студентов как фактор формирования бесконфликтных межнациональных отношений;

Национальный язык и культура в практике формирования толерантности у школьников;

Этнокультурное воспитание в условиях реализации ФГОС;

Потенциал педагогического вуза в формировании толерантности межнациональных отношений у молодежи Чувашии;

Теоретические и практические вопросы формирования поликультурной образовательной среды в педагогическом вузе;

Психологические проблемы межнационального общения у студентов вуза;

Теоретические и практические вопросы воспитания культуры межнационального общения у будущих учителей и школьников.

Исследование выявило следующую картину: на вопрос «Как Вы оцениваете современное состояние межнациональных отношений в г. Чебоксары?» только 6 % респондентов ответили «плохое» и «очень плохое, почти катастрофическое». Подавляющее большинство (84 %) оценивают его как хорошее и удовлетворительное, 10 % затруднились ответить. Данные убедительно говорят сами за себя, но в то же время на вопрос «Приходилось ли Вам в г. Чебоксары за последние год-два слушать неуважительные высказывания о представителях каких-либо национальностей?» 30 % респондентов ответили утвердительно (из числа студентов ЧГПУ им. И. Я. Яковлева - 27 %). И если студенты ЧГПУ им. И. Я. Яковлева указали в этом качестве чувашей (24 %) и украинцев (15 %), то другими категориями респондентов (школьниками и работающей молодежью), были названы: туркмены - 46 %, таджики - 30 %, кавказцы - 24 %.

Более 90 % респондентов не испытывают неудобства или негативного к ним отношения в связи с их национальностью.

Вопрос об отношении к трудовой миграции (работе мигрантов в г. Чебоксары) вызвал затруднения у респондентов. Так, 78 % опрошенных не определились с характером собственного отношения (положительного или отрицательного) к трудовым мигрантам в г. Чебоксары.

Язык общения дома, в кругу друзей и в сфере обслуживания в основном русский. Но в данном ответе примечателен тот факт, что на чувашском языке дома общаются 40 % респондентов, а в кругу друзей - только 23 %. В то же время на татарском языке дома общаются 3 % опрошенных и 2 % - в кругу друзей. Данные цифры свидетельствуют о том, что для представителей чувашской нации родной язык несколько утрачивает свое значение для общения с друзьями (у татар родной язык имеет большую значимость в качестве языка общения с друзьями).

В анкете социологического опроса «Этнокультурное развитие и межнациональные отношения в Чувашской Республике» содержались вопросы, ответы на которые свидетельствовали о положительном, отрицательном, равнодушном и преувеличенном отношении к себе и другим нациям.

Ниже представлены суждения респондентов относительно этих вопросов.

Положительное отношение к себе и другим (согласен):

- «любит свой народ, но уважает язык и культуру других народов» - 78 % респондентов;

«готов иметь дело с представителем любого народа, несмотря на национальные различия» - 66 % респондентов;

- «всегда находит возможность мирно договориться в межнациональном споре» -61 % респондентов.

Отрицательное отношение к себе и другим (не согласен):

- «часто испытывает стыд за людей своей национальности» - 62 % респондентов;

- «трудно уживается с людьми своей национальности» - 84 % респондентов;

- «считает, что взаимодействие с людьми других национальностей часто бывает источником неприятностей» - 67 % респондентов;

- «испытывает напряжение, когда слышит вокруг себя чужую речь» - 57 % респондентов;

«часто чувствует неполноценность из-за своей национальной принадлежности» -85 % респондентов;

- «считает, что люди других национальностей должны быть ограничены в праве проживания на его национальной территории» - 65 % респондентов;

- «раздражается при близком общении с людьми других национальностей» - 81 % респондентов;

- «не уважает свой народ» - 89 % респондентов.

Преувеличенное отношение к своей нации (согласен):

- «считает, что любые средства хороши для защиты интересов своего народа» -20 % респондентов;

- «нередко чувствует превосходство своего народа над другими» - 18 % респондентов;

- «считает строго необходимым сохранять чистоту нации» - 43 % респондентов;

- «считает, что его народ имеет право решать свои проблемы за счет других народов» - 12 % респондентов;

- «считает свой народ более одаренным и развитым по сравнению с другими народами» - 12 % респондентов;

- «считает необходимым "очищение" культуры своего народа от влияния других культур» - 19 % респондентов;

- «считает, что на его земле все права пользования природными и социальными ресурсами должны принадлежать только его народу» - 19 % (больше половины опрошенных не согласны с данным утверждением).

Равнодушное отношение к себе и другим (согласен):

- «не отдает предпочтения какой-либо национальной культуре, включая и свою собственную» - 33 % респондентов;

«безразлично относится к своей национальной принадлежности» - 12 % респондентов;

«никогда серьезно не относился к межнациональным проблемам» - 27 % респондентов;

- «считает, что его народ не лучше и не хуже других народов» - 73 % респондентов.

Полученные данные свидетельствуют о том, что состояние межнациональных отношений в Чувашской Республике в большинстве своем характеризуется толерантностью и взаимоуважением. Характерно, что больше половины опрошенных респондентов не согласны с утверждением, что на их земле все права пользования природными и социальными ресурсами должны принадлежать только их народу (согласны с этим утверждением только 19 %). Выбор данного варианта ответа подтверждает тезис о бесконфликтном, терпимом, дружелюбном характере чувашского народа (в опросе участвовало 67 % чувашей от общего числа респондентов). Необходимо отметить, что результаты проведенного нами социологического опроса стали основанием для расширения проблемного поля исследования этнокультурного воспитания, в частности, требует научной разработки непрерывность данного процесса на всех уровнях образования.

Резюме. Идеология образования и культуры в современном мире должна опираться на незыблемые общечеловеческие ценности, сформировавшиеся на основе народных традиций добрососедства, на базовые знания и представления о многообразии культур. Выработанные и проверенные поколениями народов России нравственные ценности должны служить духовно-нравственными ориентирами развития «исторического государства», доставшегося нам от предков, «государства-цивилизации» - России, в котором органично происходит интеграция различных этносов и конфессий.

ЛИТЕРАТУРА

1. Арестова В. Ю. Метод проектов в организации этиотеатральной деятельности детей и взрослых // Фундаментальные исследования. - 2012. - № 9, ч. 4. - С. 838-841.

2. Арестова В. Ю. Организация конкурса этнотеатральных проектов: из опыта работы НИИ этнопе-дагогики // Интеграция этнопедагогических процессов в образовательном пространстве: проблемы и перспективы: VII Международные Волковские чтения: сб. научных трудов. - Стерлитамак: Стерлитамакский филиал БашГУ, 2013. - С. 17-20.

3. Владимир Путин. Россия: национальный вопрос [Электронный ресурс] // Независимая газета. -Режим доступа: http://www.ng.ru/politics/2012-01-23/1_national.html.

4. Голованева О. И., Кузнецова Л. В. Педагогические условия преемственности технологической предпрофильной подготовки и профильного обучения школьников (на примере элективного курса «Дизайн национальной одежды»). - Чебоксары: Чуваш. гос. пед. ун-т, 2007. - 182 с.

5. Государственная программа Чувашской Республики «Развитие образования» на 2012-2020 годы [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://docs.cntd.ru/document/473610747.

6. Государственная программа Чувашской Республики «Культура Чувашии» на 2012-2020 годы [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://gov.cap.ru/SiteMap.aspx?gov_id=12&id=1081454.

7. Кузнецова Л. В. Этнический феномен детского рукотворчества // Педагогическое творчество в образовании: сб. науч. ст. - Чебоксары, 2014. - С. 15-19.

8. Национальная доктрина образования в Российской Федерации [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.rg.ru/2000/10/11/doktrina-dok.html.

9. Отчет о деятельности Министерства образования и молодежной политики Чувашской Республики за 2010-2013 годы [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://gov.cap.ru/default.aspx?gov_id=13.

10. Патриарх и молодежь: разговор без дипломатии. - М. : Данилов мужской монастырь, 2013. - 208 с.

11. Подпрограмма «Модернизация системы воспитания детей и молодежи в Чувашской Республике» Республиканской целевой программы развития образования в Чувашской Республике на 2011-2020 годы [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://gov.cap.ru/SiteMap.aspx?gov_id=13&id=475517.

12. Психодиагностика толерантности личности / под ред. Г. У. Солдатовой, Л. А. Шайгеровой. -М. : Смысл, 2008. - 172 с.

1

Статья написана на основе личного опыта автора по разработке и внедрению в практику высшего профессионального образования теоретических и научно-методических основ этнокультурного образования студентов, а также федеральных государственных образовательных стандартов специальности «Народное художественное творчество» и направления высшего образования «Народная художественная культура». Существенный вклад в разработку и обновление содержания этнокультурного образования студентов внесли исследования научной школы «Теория, история и методика преподавания народной художественной культуры», основателем которого является автор статьи, доктор педагогических наук, профессор Т.И. Бакланова. Для дальнейших исследований этнокультурного образования автором статьи разработана понятийно-терминологическая система, ключевыми понятиями в которой являются «этнокультурное образование» и «этнохудожественное образование». В статье даны уточненные варианты определений этих понятий, раскрыты особенности русского этнокультурного образования и его значение в современной российской образовательной и культурной политике, затронуты проблемы подготовки студентов современных вузов к сохранению культурного разнообразия и культурного наследия России.

русская культура

народная культура

этнохудожественное образование

этнокультурное образование

2. Бакланова Т.И. Научная школа теории, истории и методики преподавания народной художественной культуры: основные направления исследований, перспективы развития // Наука, образование, бизнес: Сборник научных трудов по материалам научно-практической конференции. - М.: Арт-Консалт, 2013. – С. 39–41.

3. Бакланова Т.И. Проблемы кадрового обеспечения программы развития народного творчества // Народное творчество. Перспективы развития и формы социальной организации: сборник научных трудов. - М.: НИИ культуры, 1990. - С. 168–183.

4. Бакланова Т.И. Проблемы этнохудожественного образования в содержании профессиональной подготовки студентов педагогического вуза // Стратегии и тренды развития науки в современных условиях. – 2015.– № 1. – С. 27–31.

5. Бакланова Т.И. Система профессиональной подготовки кадров по народной художественной культуре как национальное достояние России // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. – 2007. - № 3. – С. 187–192.

6. Бакланова Т.И. Специальность «Народное художественное творчество» и направление «Народная художественная культура» // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. Вып. 3. -М.: МГУКИ, 2005. – С. 21–26.

7. Бакланова Т.И. Становление и развитие в России системы этнохудожественного образования // Первый Международный конгресс традиционной художественной культуры: фундаментальные исследования народного искусства. - Ханты-Мансийск, 2014. – С. 40–44.

8. Бакланова Т.И. Этнокультурный компонент содержания образования магистрантов, обучающихся по направлению «Социально-культурная деятельность» // Актуальные проблемы развития современной науки и образования: сборник научных трудов по материалам Международной научно-практической конференции 30 апреля 2015 г.: в 5 частях. - М.: АР-Консалт, 2015. - С. 20–23.

9. Бакланова Т.И. и др. Народная художественная культура: Учебник для вузов. М.: МГУКИ, 2002.

10. Ткалич С.К. Универсальная педагогическая модель подготовки творческих кадров на основе национально-культурного компонента: теоретический анализ и технологическая характеристика // Вестник Московского государственного гуманитарного университета им. М.А. Шолохова. Педагогика и психология. - 2011. - № 4. -С. 68–74.

Становление и развитие этнокультурного образования студентов в вузах России началось с введения специальности «Народное художественное творчество» в «Классификатор направлений и специальностей высшего профессионального образования», утвержденный Государственным комитетом Российской Федерации по высшему образованию 05.06.1994 г. (Приказ № 180). В «Перечень направлений (специальностей) высшего профессионального образования», утвержденный Приказом Минобрнауки России от 12.01.2005 г., вошло направление 07.13.00 «Народная художественная культура» для подготовки бакалавров и магистров народной художественной культуры.

В период с 1994 до 2010 гг. было утверждено несколько Федеральных государственных образовательных стандартов (ФГОС) специальности «Народное художественное творчество» и направления «Народная художественная культура». Основным их разработчиком был автор данной статьи как председатель Учебно-методического совета по народной художественной культуре УМО вузов РФ по образованию в области народной художественной культуры, социально-культурной деятельности и информационных ресурсов. При разработке первых ФГОС были учтены результаты наших исследований по проблемам перестройки подготовки кадров в конце 1980-х - начале 1990-х гг. .

В марте 2015 г. Министерство образования и науки Российской Федерации утвердило новый Федеральный государственный образовательный стандарт высшего образования (ФГОС ВО) по направлению подготовки 51.03.02 «Народная художественная культура» (уровень бакалавриата). В нем сохранены многие положения предыдущих стандартов, просматривается преемственность с ними. Согласно данному ФГОС область профессиональной деятельности выпускников, освоивших программу бакалавриата, включает реализацию государственной культурной политики, организацию народного художественного творчества, изучение, сохранение и трансляцию в современное мировое культурно-информационное пространство ценностей народного художественного творчества, а также многообразного художественного наследия народов России, осуществление межнационального и международного культурного сотрудничества. Среди объектов профессиональной деятельности выпускников, освоивших программу бакалавриата, в этом ФГОС названы этнокультурные и социокультурные общности, различные виды любительских коллективов, образовательные организации, в которых осуществляется изучение и преподавание теории и истории народной художественной культуры, и др.

Для подготовки кадров к таким видам деятельности в учебные планы, по которым осуществлялось с середины 1990-х гг. их профессиональное образование, были введены такие общепрофессиональные дисциплины, как «Теория и история народной художественной культуры», «Педагогика народного художественного творчества» и др. Студенты, обучавшиеся по специализации «Теория и история народной художественной культуры», изучали также этнологию, этнопедагогику, этническую историю России, этнографию, этнолингвистику, мифологию, этнопсихологию, народные игры, устное народное творчество, народное песенное творчество, народные музыкальные инструменты, народные танцы, народное декоративно-прикладное творчество, фольклорный театр, народные праздники, а также методологию и методы исследований народной художественной культуры, методику преподавания специальных дисциплин и др.

По каждой этнокультурной дисциплине в Московском государственном университете культуры и искусств были изданы программы, в 2000 г. появился первый вузовский учебник по народной художественной культуре . Для аспирантов и соискателей был разработан авторский курс «Народная художественная культура» . В нем рассматривались сущность, структура, функции народной художественной культуры, ее роль и место в традиционной народной празднично-обрядовой и семейно бытовой культуре, особенности педагогической и научно-исследовательской деятельности в сфере народной художественной культуры.

Развитие практики этнокультурного образования студентов в вузах России сопровождалось научными исследованиями. Первые диссертации по этнокультурному образованию были выполнены в рамках научной школы «Теория, история и методика преподавания народной художественной культуры» (основатель научной школы Т.И. Бакланова) и защищены в середине 1990-х - начале 2000-х гг. .

В настоящее время исследования нашей научной школы продолжаются, способствуя, во-первых, обновлению содержания этнокультурного образования студентов, обучающихся по направлению подготовки высшего образования «Народная художественная культура», а во-вторых, разработке и внедрению этнокультурных компонентов содержания образования студентов, обучающихся по другим направлениям, в том числе «Социально-культурная деятельность» и «Педагогическое образование» .

Для дальнейшего развития таких исследований необходимо обновление понятийно-терминологической системы этнокультурного образования. Рассмотрим некоторые компоненты такой системы, разработанной нами с учетом современных определений понятий «образование», «культура», «культурное наследие» и др. Ключевыми понятиями в этой системе являются «этнокультурное образование» и «этнохудожественное образование».

Понятия «этнокультурное образование» и этнохудожественное образование» были впервые введены в научный оборот в 1990-х гг. автором данной статьи , а затем получили распространение в работах других авторов, стали применяться при разработке научных основ подготовки кадров , в исследованиях не только этнокультурной, но и социально-культурной деятельности, которую, на наш взгляд, можно определить как деятельность социально-культурных институтов по организации и педагогическому руководству досуговой деятельностью различных групп населения в сфере культуры.

Рассматриваемым понятиям предшествовали понятия «народность образования» (К.Д. Ушинский, Л.Н. Толстой и др.), «народная педагогика» (Г.С. Виноградов), «этнопедагогика» (Г.Н. Волков), «русская национальная школа» (И.Ф. Гончаров).

Наше определение понятия «этнокультурное образование» соотнесено с понятием «образование» в Федеральном законе Российской Федерации от 29.12.2012 г. № 273-ФЗ «Об образовании в Российской Федерации», а также с понятиями «культура» и «культурное наследие» в «Основах государственной культурной политики», утвержденных Указом Президента РФ от 24.12.2014 г. № 808. Этнокультурное образование, на наш взгляд, есть целенаправленный процесс воспитания и обучения на материале и средствами этнической (т.е. народной) культуры, являющийся общественно значимым благом и осуществляемый в интересах человека, семьи, общества и государства, а также это совокупность приобретаемых этнокультурных знаний, умений, навыков, ценностных установок, опыта этнокультурной деятельности и этнокультурных компетенции определенных объема и сложности в целях интеллектуального, духовно-нравственного, творческого, физического и (или) профессионального развития человека, удовлетворения его образовательных потребностей и интересов в сфере народной культуры.

Этнохудожественное образование, с нашей точки зрения - это один из видов этнокультурного образования, содержанием которого является народная художественная культура, т.е. совокупность произведений народного художественного творчества, традиционных форм и способов их создания, воспроизведения, бытования, сохранения, распространения и передачи от поколения к поколению.

Термин «этнос» (от греч. etnos) применен в данных определениях в значении «народ». Судя по научным источникам, в Древней Греции он изначально использовался в нескольких значениях: как один из видов человеческих общностей (род, племя, толпа, греческий полис, народ) либо для обозначений роя, стаи или стада. Лишь к V в. до н.э. термин «этнос» стал означать только «народ». В отечественную науку термин «этнос» ввел С.М. Широкогоров в книге «Этнос. Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений» (1923 г.). Затем различные определения понятия «этнос» были предложены С.А. Арутюновым, Ю.В. Бромлеем, Л.Н. Гумилевым, В.И. Козловым, Н.Н. Чебоксаровым и др. Однако до сих пор данное понятие не имеет общепринятого научного определения, дискуссии о нем продолжаются. Поэтому использование в педагогике слова «этнос» в значении «народ» (вслед за древними греками) и, соответственно, трактовка этнокультурного образования как образования в сфере народной культуры (культуры одного или нескольких народов) вполне допустимы.

Содержание этнокультурного образования в сфере культуры того или иного народа имеет свои особенности. Рассмотрим особенности русского этнокультурного образования. Как отмечено в «Основах государственной культурной политики», «ключевая, объединяющая роль в историческом сознании многонационального российского народа принадлежит русскому языку, великой русской культуре». Поэтому одним из важнейших факторов повышения объединяющей роли русской культуры в современном российском обществе должно стать развитие русского этнокультурного образования в контексте культурного разнообразия России и всего современного мира.

Исходя из определения понятия «культура» в «Основах государственной культурной политики» русскую культуру в современных условиях можно определить как совокупность формальных и неформальных институтов, явлений и факторов, влияющих на сохранение, производство, трансляцию и распространение духовно-нравственных ценностей русского народа (Родина, родная природа, народ, русский дом, семья и др.).

Основными компонентами русской культуры являются:

• празднично-обрядовая культура (прежде всего народные календарные праздники, русские традиции их празднований с использованием различных видов и жанров народного художественного творчества, праздничных народных костюмов, народной кухни и т.д.);
• семейно-бытовая культура (в том числе детские игры и игрушки, традиции русской свадьбы и др.);
• художественная культура.

В русской художественной культуре можно выделить четыре основных культурно-исторических пласта - фольклорный, церковный, классический и современный. В практике этнокультурного образования зачастую акцентируется внимание лишь на фольклорном пласте русской культуры. Вместе с тем, на наш взгляд, каждый из названных выше пластов необходимо в полной мере отражать в содержании такого образования, уделяя при этом первостепенное внимание выдающимся памятникам художественной культуры как важной части отечественного культурного наследия.

Понятие «культурное наследие» определено в «Основах государственной культурной политики» как совокупность предметов, явлений и произведений, имеющих историческую и культурную ценность. Русское культурное наследие - это богатейшая сокровищница мирового, общечеловеческого масштаба. Достаточно упомянуть памятники русской культуры, вошедшие в Свод памятников культурного наследия ЮНЕСКО. Это Московский Кремль и Красная площадь, Архитектурный ансамбль Кижского погоста - величайший памятник русского народного деревянного зодчества, исторические памятники г. Новгорода и его окрестностей, белокаменные храмы старинных русских городов Владимира и Суздаля, архитектурный ансамбль Троице-Сергиевой Лавры, церковь Вознесения в Коломенском (г. Москва) и др. Все они должны найти достойное отражение в содержании русского этнокультурного образования в контексте этнокультурного разнообразия современной России.

Этнокультурное разнообразие всегда было частью человеческой истории. В документах ЮНЕСКО отмечается, что мир состоял и состоит не из простого набора различных культур, а из их потока, который все время меняет русло, образуя новые сливающиеся течения и во-довороты.

Сохранение культурного наследия и этнокультурного разнообразия в условиях глобализации - одна из важнейших задач России и всего международного сообщества. На ее решение нацелены международная деятельность и ряд документов ЮНЕСКО, включая «Рекомендации по сохранению фольклора» (1989 г.), программу «Живые сокровища человечества», которая обеспечивает поддержку народных мастеров - носителей подлинных народных традиций, проекты «Атлас языков народов мира», «Всемирная коллекция традиционной музыки», провозглашение «Шедевров устного и нематериального наследия человечества». Знакомство с этнокультурными проектами и программами ЮНЕСКО, с культурным наследием русского народа, получившим мировое признание, - одна из приоритетных задач русского этнокультурного образования.

Русское этнокультурное образование - часть российского этнокультурного образования, содержанием которого является русская культура, а русское этнохудожественное образование - часть русского этнокультурного образования, содержанием которого является русская художественная культура.

Русское этнокультурное образование в современном российском обществе призвано решать три важнейшие задачи:

• сохранение этнокультурной идентичности русского народа;
• повышение ключевой, объединяющей роли русской культуры в историческом сознании всех народов России;
• продвижение ценностей и шедевров русской культуры в современное мировое культурно-образовательное пространство.

Проблемам русского этнокультурного образования посвящено несколько научных статей, диссертаций и других научных работ. Однако до настоящего времени недостаточно разработаны и научно обоснованы многие аспекты такого образования, в том числе принципы отбора содержания, педагогические технологии, критерии эффективности и др. Учитывая, что русское этнокультурное (в том числе этнохудожественное) образование может реализовываться в двух вариантах - как монокультурное или как часть поликультурного образовательного процесса, на основе диалога этнических культур, в контексте этнокультурного разнообразия современной России, важно разработать и апробировать вариативные модели такого образования в различных регионах РФ.

Дальнейшее развитие этнокультурного образования студентов будет способствовать сохранению традиционных культур народов России в целях патриотического и духовно-нравственного воспитания граждан нашей страны, сохранения этнокультурного разнообразия РФ и развития межкультурных коммуникаций.

Рецензенты:

Сергеева В.П., д.п.н., профессор, профессор общеинститутской кафедры теории и истории педагогики ИППО ГБОУ ВО «Московский городской педагогический университет», г. Москва;

Ткалич С.К., д.п.н., профессор, профессор кафедры дизайна Института искусств и креативных технологий ГБОУ ВО «Московский государственный гуманитарный университет им. М.А. Шолохова», г. Москва.

Библиографическая ссылка

Бакланова Т.И. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ И ПРАКТИКА РАЗВИТИЯ ЭТНОКУЛЬТУРНОГО ОБРАЗОВАНИЯ СТУДЕНТОВ // Современные проблемы науки и образования. – 2015. – № 5.;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=21588 (дата обращения: 01.02.2020). Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания»

Обращение к народной традиционной культуре как средству воспитания у детей национальной толерантности, интереса к истории и культуре разных народов, осознания своего национального «Я», расширения информационного уровня, формирования эмоциональной отзывчивости, дружелюбия актуально и общезначимо.

Под этнокультурным образованием понимается комплексный, содержательный, педагогически организованный процесс, во время которого ребенок усваивает ценности, традиции, культуру народа. Этнокультурное образование включает два основных компонента - воспитание и обучение, которые взаимо- дополняют и взаимообогащают друг друга. В современной этнопедагогиче- ской литературе, научных исследованиях показаны основные направления этнокультурного образования дошкольника, содержание педагогической работы, технология формирования эмоционально-положительного отношения к народной культуре. Теоретическими основаниями научной разработки этнокультурного образования дошкольников является этнопедагогическая концепция академика РАН Г.Н. Волкова.

Основополагающими принципами этнокультурного образования являются:

• этнопедагогическая направленность образования;
• этнопедагогизация образовательного процесса;
• диалог культур различных этносов
• творческое принятие, сохранение и преобразование этнокультурных ценностей.

Трудности этнокультурного образования объясняются тем, что в практике сужается содержание и значимость этнопедагогической работы. В основном, внимание практических работников направлено на краеведческий и художественно-творческий аспекты народной культуры.

Современное дошкольное этнокультурное воспитание представлено содержательными и научно-методическими аспектами становления этнокультурной личности ребенка-дошкольника. Данные характеристики раскрываются исследователями через призму реализации социокультурного, аксиологического, культуросообразного и культуротворческого, лингвокультурологического, компетентностного (образовательного) подходов, обеспечивающих амплификацию (обогащение) личностного развития ребенка. На современном этапе развития общества, на фоне становления гуманистических отношений между миром детей и миром взрослых, нового осмысления таких понятий, как «детство», «культура детства», «образовательное пространство (среда) ребенка» и др., изменяется смысл и содержание дошкольной этнокультурной образовательной парадигмы: она предполагает целенаправленную систему воспитания и обучения как развивающую потенциальные возможности дошкольника, его «окультуривание» (Е.В. Бондаревская). Развивающее образование ориентировано на то, чтобы создать каждому ребенку условия при вхождении в этнокультурный социум, в которых он максимально реализовал бы себя как личность. При рассмотрении направлений дошкольного этнокультурного воспитания мы опираемся на термин «этнокультурная коннотация», введенного в исследовании А.Б. Панькина. Мы учитываем, что понятие «коннотивный» означает такой, который не просто указывает на предмет, но и несет в себе обозначение его отличительных свойств. В лингвистике «коннотация» понимается как социальная, эмоциональная и эмоционально-образная значимость языкового знака для той или иной лингвокультурной общности. По нашему мнению, этнокультурная коннотация несет в себе обозначение отличительных свойств образовательной системы, адекватно раскрывает ее этнокультурную особенность как социального феномена и подчеркивает особенность образовательной системы по формированию соответствующей этнической картины мира, этнического менталитета, этнокультурных традиций, обеспечивающих сохранение и развитие этнических констант центральной культурной темы этноса. Отсюда, образование (как система воспитания и обучения) строится как деятельность, этнокультурно детерминированная как по цели, так и по содержанию и способам ее осуществления. Следовательно, личность как носитель определенной этнической культуры формируется под ее воздействием; системообразующим фактором воспитания этнокультурной личности выступает гуманистически направленная образовательная деятельность. Личностно-ориентированную модель в воспитании невозможно адекватно реализовать без этнокультурного содержания, обеспечивающего осознание себя субъектом определенной культуры. Признавая важность этнического компонента в воспитании, мы считаем в определении цели дошкольного этнокультурного воспитания необходимым учитывать методологическое положение о единстве изучения родной и достижений мировой культур в системе целостного, вертикального, непрерывного образования, начиная с дошкольного возраста. Вхождение ребенка в сферу этнической культуры является фактором становления нравственно-этической и социальной базы личности и должно начинаться с дошкольного возраста.

Цель этнокультурного образования представлена в следующих воспитательно-образовательных задачах: способствовать расширению и углублению детских представлений о культуре, истории народов; воспитывать эмоционально-положительное отношение к этнокультурному наследию; развивать умение творчески и самостоятельно преобразовывать и задействовать этнокультурный опыт. Под углом зрения реализации цели дошкольного этнокультурного воспитание дается анализ научной психолого-педагогической литературы. Он показывает, что в основе определения авторами цели и задач лежит триадность этнокультурного воспитания дошкольников: познание; эмоционально-ценностное отношение; опытно-деятельностная направленность. Таким образом, основные и содержательные направления этнокультурной коннотации мы условно делим на основе психологического механизма приобщения детей к культурному наследию страны и региона. Следовательно, основу регионализации содержания дошкольного этнокультурного воспитания составляет информационно-познавательная, эмоционально-ценностная, опытно-деятельностная структурированность направлений. При анализе взаимосвязанности и взаимодополняемости содержания этнокультурных направлений мы опираемся на концепцию социального развития С.А. Козловой. В её основе лежит логика социального «окультуривания» ребенка, протекающего как активный жизнезначимый процесс приобщения детей к окружающей социальной действительности. Данная концепция является теоретико-методологическим основанием для осмысления и роли и функций регионального компонента дошкольного образования. В концепции социального развития детей этнокультурное воспитание связано с социально-личностным развитием и рассматривает воспитательный потенциал народной культуры как условие развития национального и планетарного мышления. Позиция С.А. Козловой заключается в том, что у детей необходимо воспитывать интерес и усвоение к культуре своего и других народов, умение проявлять терпимость к детям и взрослым, независимо от расовых и национальных различий. Планетарность, ощущение себя жителем планеты Земля должно сочетаться с осознанием своей принадлежности к определенной культуре. Результатом освоения ребенком народной культуры как составной части общей культуры (духовной и материальной) являются, по мнению автора, адаптация к социальному миру; принятие социального мира как данности; способность и потребность изменять, преобразовывать социокультурное окружение, самого себя. По мнению С.А.Козловой, данные проявления следуют одно за другим, как бы постепенно усложняясь. С самого первого момента вхождения ребенка в социальный мир его социокультурное становление должно осуществляться с ориентиром на третье проявление: ребенок не становится преобразователем потом, а является им исходно (в силу своей собственной активности) и необходимо лишь создавать (или использовать) педагогические условия для проявления и совершенствования этой преобразовательно-созидательной функции. Мы солидарны с автором концепции в том, что при этом важно учитывать личностно-ориентированный подход к возрастному этапу социокультурного развития детей, задействовать психолого-педагогический механизм формирования представлений, чувств, поведения; расширять спектр воспитательных методов и приемов (элементарный и казуальный (причинный) анализы, метод сравнения, метод моделирования и конструирования, метод вопросов, метод повторений, введение алгоритма решения логических задач, социальное экспериментирование, проблемно-поисковый метод, диалоговое общение (дискуссии), авансирование успеха, педагогическая поддержка и т.д.). Важнейшим психологическим механизмом социализации, в том числе и этнической, является задействование всей структуры эмоциональной сферы дошкольника. Для нас значимым является влияние социального «портрета» окружения, вызывающего у ребенка разные эмоции и чувства, так как, еще не зная подробно и содержательно о различных культурах, ребенок уже чувствует их, сопереживает, воспринимая явления и предметы социокультурного мира. Данное положение свидетельствует о том, что социальные чувства первичны, социальный опыт накапливается постепенно, формируются разные виды социально-культурной воспитанности, в том числе этнокультурной.

В нормативных документах регионализации образования подчеркивается важность наделения регионов правом и обязанностью выбора собственной образовательной стратегии, создание собственной программы развития образования в соответствии с особенностями региона. Подходы к разработке таких программ нашли отражение в программе С.А.Козловой «Я - человек», которая нацелена на то, чтобы помочь педагогу раскрыть ребенку окружающий мир, сформировать у него представления о себе как представителе человеческого рода, о людях, их чувствах, поступках, правах и обязанностях, о разнообразной деятельности человека, выработать мировоззрение, собственную картину мира. Один из ее разделов - «Земля - наш общий дом» - направлен на воспитание у детей дошкольного возраста интереса и уважения к людям разных национальностей, их деятельности, культуре, быту. Формирование представлений о Земле, жизни людей на земле и своей стране. Воспитание чувства гражданственности, патриотизма, толерантного отношения к жителям земли.

Реализация концепции социального развития детей дошкольного возраста нашла отражение в диссертационных работах, выполненных под руководством С.А. Козловой (С.Н. Морозюк, Е.И. Корнеева, Н. Капустина, О.В. Дыбина и др.). В исследовании Е.И. Корнеевой рассматривается роль фольклорных праздников и развлечений в патриотическом воспитании детей среднего дошкольного возраста. Решение данной проблемы обусловило цель и задачи программы образовательной работы. Содержание приобщения детей к народной традиционной культуре предполагало использование сезонных народных праздников: Осенины - Урожай; Новый год - Коляда; Масленица - Проводы Зимы; Веснянка - Кликанье Весны. В основу работы была положена методика «сгущенности» эмоционально познавательного материала по доминирующим целям (С.А. Козлова, С.Н. Морозюк). Доминантой определены сезонные народные праздники. Содержание работы реализуется поэтапно: 1 этап - отбор содержания и формы подачи знаний о традициях своего народа; подбор и организация детских игр в самостоятельной деятельности; адаптация содержания народных праздников и развлечений для детей; 2 этап - организация и проведение праздника с целью закрепления полученных ранее знаний и формирование новых представлений о праздничных традициях; 3 этап - анализ усвоения детьми знаний, полученных в первые периоды, определение динамики развития патриотических чувств детей. В данном исследовании подчеркивается важность реализации содержания работы с детьми через комплексные игры- занятия, развлечения, праздники.

В рамках стимулирования познания и задействования исторических сведений происходит развитие интереса у дошкольников к прошлому предметов, их преобразованию и созиданию. В связи с этим, значимым является исследование О.В. Дыбиной. Используя игры - путешествия в прошлое предметов, автор подробно рассматривает многофункциональность предметно-исторического мира (информативная, эмоциогенная и регуляторная), объясняющая историю создания вещи). Данный механизм приобщения детей к историческим сведениям реализует, по нашему мнению, принцип гуманитарности - человек и его место (отношение) в рукотворном мире.

Возможности социокультурного становления дошкольников нашли отражение в учебно-методическом пособии «Народная педагогика в воспитании дошкольников» (авторы Г.И. Батурина, Т.Ф. Кузина). Пособие раскрывает содержание и воспитательные возможности различных компонентов народной культуры (народные игры, природа, труд, родной язык, общение народные праздники, фольклор). Содержательная основа планирования отражает исторически сложившиеся традиции народов различных регионов. Анализ вышеуказанных работ позволяет утверждать, что регионализация содержания дошкольного образования способствует решению спектра воспитательных задач: социализации детей по месту рождения и проживания; формирование регионального самосознания как важнейшего фактора формирования духовно-нравственных основ личности; развитию понимания ценностного этнокультурного вклада того или иного региона в историю российской цивилизации.

Представители следующего направления дошкольного этнокультурного воспитания считают эффективным путём этнокультурного становления приобщение детей к культурно-историческим сведениям (Н.Н. Поддьяков, В.Т. Кудрявцев). Тезис о важности и своевременности приобщения детей к культуре и истории реализован в программно-методическом пособии Г.Н. Данилиной. Предлагаемое пособие строится на основе многоаспектного подхода к знакомству детей дошкольного возраста с культурой и историей отечества. Содержание работы идет по следующим направлениям: «Путешествие в историю», «Вижу чудное раздолье», «Быт и традиции», «В чудесном мире русского языка», «Творение рук человеческих». Содержание разделов предполагает задействование культурологического подхода, научности, достоверности, доступности знаний. Для реализации программного содержания предлагается интегрированный подход включение сведений об истории и культуре России во все виды детской деятельности: познавательную, продуктивную, игровую.

Рассмотрению специфики приобщения детей к культурно-историческим традициям посвящено специальное исследование Т.Ю. Купач. По мнению автора, культурно-исторические традиции - это такие традиции, которые накоплены непосредственно в ближайшем социуме: труд, обычаи, нравы, ремесла, творчество, фольклор, воспитание и учение, архитектура и т.д. - все то, чем наполнена культурно-историческая среда. Т.Ю. Купач подчеркивает, что использование потенциала культурно-исторической среды зависит от условий, созданных педагогами для развития и сохранения духовного мира ребенка. Педагог, организуя соприкосновение с содержательной, эмоциогенной культурноисторической средой, четко определяет цели и задачи, содержание и формы социокультурного развития детей. Автор стоит на позициях комплексного использования средств социокультурного порядка. Механизмом, позволяющим осуществлять этнокультурное образование, по мнению исследователя, являются народные традиции, которые выражают сущность определенной народной культуры, истории и ее связь с социальными условиями. Автор вводит понятие культурно-исторические традиции как педагогический элемент воспитания дошкольников. Педагогическая позиция взрослого, как считает Т.Ю. Купач, заключается в реализации воспитательного потенциала культурно исторических традиций: развитие направленности личности ребенка; использование всех факторов воспитания; различных видов детской деятельности, гуманистический характер традиций, учет особенностей региона и т.д. В созданной Т.Ю. Купач программе, содержание работы включает активное задействование построения культурно-исторической среды с опорой на культурноисторические традиции региона Воронежского Прихоперья. Содержание отражает следующие традиции: семейные; трудовые; фольклорные; краеведческие; социальные; праздничные.

Данный подход находит отражение в исследованиях Е.С. Бабуновой, С.Д. Кириенко, Е.Н. Кергиловой, М.Б.Кожановой, Х.А. Тагировой,

Г.В. Луниной, Г.Н. Гришиной и др.

Культурно-историческое содержание этнокультурного воспитания дошкольников представлено в программе «Росточек» Е.Н. Кергиловой. В данной программе ставится цель подготовить дошкольников к активной социальной жизни путем приобщения детей-дошкольников к этнокультурным традициям алтайцев (1999 г.). Программа включает три содержательных раздела. Первый раздел «Я и все обо мне» определяет содержание работы с детьми по приобщению к традициям и обычаям почитания ребенка, бережного отношения к нему как значимой личности. Второй раздел «Моя семья, мой род (сеок), мои предки» раскрывает дошкольникам содержание традиций и обычаев почитания членов семьи, рода, его истории и происхождения, а также норм, этики взаимоотношений и правил поведения, принятых в обществе. Третий раздел «Я в окружающем мире и мир во мне» знакомит детей со специфическим своеобразием предметно-бытового мира алтайцев, их связями с трудом, искусством и творчеством народа, со средой обитания и природой. Содержание данных разделов реализуется через знакомство детей с мировоззренческими установками этноса, отражающиеся в обрядовых действиях, обычаях, ритуалах, мифах и легендах, которые основаны на понимании алтайцами родства природы и человека, видении живого начала в окружающем мире.

Многообразие народных традиций, их воспитательная ценность нашло отражение в программах национального возрождения культуры регионов. Так, исследователи А.Г. Абсалямова, Р.Л. Агишева, Т.И. Бабаева, С.Д. Кириенко, С.Н. Федорова, А.Н. Фролова и др. доказали значимость средств этнографической культуры в воспитании социально-культурного поведения детей. Содержание работы предполагает активное познание детьми окружающего мира: природный мир; предметный мир, мир других людей; мир моего «Я». К основным средствам этнографической культуры отнесены фольклор, народные игры, праздники, которые приобщают детей к национальным традициям башкир. Содержание программы осуществляется с помощью различных тем («Я и моя семья», «Башкиры», «Башкирский фольклор», «Чувашские праздники», «Марийские игры», и др.). Данные программы внедрены в практику работы дошкольных учреждений регионов России.

Значимость воспитательного потенциала культурных традиций русского народа представлено в программно-методическом пособии Л.В.Кокуевой. Автор основные цели и задачи воспитания видит в реализации духовно нравственного воспитания дошкольников. Решение задач воспитания - формирование духовно-нравственного отношения и чувства сопричастности к культурному наследию; уважение к своей нации, понимание своих национальных особенностей; формирование чувства собственного достоинства как представителя своего народа и толерантного отношения к представителям других национальностей (к сверстникам, их родителям, соседям и другим людям) предполагает задействование народных праздников («Именины березки», «Масленица», «Святки», «Рождество», «Пасха» и т.д.). Взрослые помогают детям установить взаимозависимость праздников с сезонными изменениями в природе, с трудом предков в прошлом и взрослых в настоящее время, а также с важными датами, событиями социальной жизни. Характерной особенностью работы по формированию духовно-нравственного отношения к культурному наследию и чувства сопричастности ему, является приобщение детей к крестьянской культуре и быту. Приобщение идет через народную песню, сказку, былину, народноприкладное искусство, народные игрушки, народный костюм, народную архитектуру жилищ. Содержание этнокультурного образования осуществляется через такие формы как посиделки, посещение краеведческих музеев мини-музеев в ДОУ, познавательные беседы, экскурсии, целевые прогулки, организацию творческой продуктивной и игровой деятельности детей.

Внимание многих исследователей обращено к созданию программнометодического обеспечения, освещающего игровые традиции русских средней полосы России. Так, в книге «Летние праздники, игры и забавы для детей» (авторы В.И. Петров, Г.Н. Гришина, Л.Д. Короткова) раскрываются сценарии летних игрищ и забав, хороводных игр, подвижных игр, которые активно вносятся в жизнь детей. Авторами вводится образ бабушки Агафьи, от лица которой раскрываются летние сказки. Ценным является опора на принцип сезонности, который позволил систематизировать праздники, игры, забавы исходя из календарных особенностей.

Интерес вызывает рассмотрение вопросов регионализации содержания этнокультурного воспитания с позиций создания социокультурной модели образовательного процесса дошкольного учреждения Юга России. Данное направление представлено в работах Р.М. Чумичевой и её последователей. В исследовании Р.М. Чумичевой социокультурная среда понимается как синтезированная система ценностей. Механизм усвоения этих ценностей заключается в преобразовании ребенком ценностей мира культуры в собственный внутренний мир ценностей, которые проявляются в деятельности и общении. Автор особое внимание уделяет созданию художественно-эстетической среды. Р.М.Чумичева обосновывает важность интеграции содержания социокультурного развития, предлагает широко задействовать синтез трех видов искусства: литературы, музыки, изобразительного искусства. Реализация данного подхода предполагает несколько вариантов интеграции: интеграция содержания; тематическая организация содержания разных разделов программы; комплексирование разных видов сред; интеграция форм организации педагогического процесса. По мнению Р.М. Чумичевой, в основе интеграции лежат общечеловеческие ценности (культурно-познавательные, гуманистические; нравственно-эстетические). Интеграция как принцип организации образовательного процесса позволяет создать модель поликультурного (многокультурного) образования, которое культивирует уважительное отношение, как к культуре, так и к самой личности ребенка. В исследовании Р.М. Чумичевой подчеркивается важность систематичной, педагогически содержательной работы по этнокультурному развитию. В книге «Ребенок в мире культуры» обобщен опыт преподавателей и сотрудников Ростовского государственного педагогического университета и Ставропольского государственного регионального педагогического института детства. Авторы монографии дают характеристики разных видов культур (двигательная, познавательно-речевая; художественно-эстетическая, экологическая, психосексуальная), описывают условия социокультурного развития (наличие образовательных программ, диагностики, развивающих технологий, построение предметноразвивающих сред). Р.М. Чумичева правомерно поднимает вопрос о преемственности социокультурного образования как основы непрерывности дошкольного и начального общего образования. По её мнению в содержательном аспекте необходимы преемственность государственных стандартов образования, программ, единство целей и условий, форм и методов. Основная целевая установка автора заключается в развертывании на всех ступенях образования универсальных способностей ребенка, учета психологических оснований преемственности, формирования ядра личности как базисных её характеристик. По мнению исследователя, непрерывность может реализоваться через принцип дополнительности, позволяющий личности обнаружить «вектор движения вперед», то есть объем детской компетентности от возраста к возрасту дополняется новыми сведениями, средствами и способами познания и описания. Модель социокультурного развития дошкольников строится с учетом принципов приро- досообразности, культуросообразности, дополнительности, интеграции и гуманизации.

Для нашего исследования интересным и практически значимым является решение задачи формирования культурной идентификации, основ национальной и этнической толерантности. При этом процесс культурной идентификации связан с концентрацией национальной культуры в субъективном мире личности. Относительно ребенка дошкольного возраста ценности национальной культуры аккумулированы в педагогическом процессе средствами искусства и игры. Р.М. Чумичева считает, что «искусство формирует ментальное пространство воспитания, а игра трансформирует ценности во внутренние установки, мироощущение, представление и поведение ребенка» [, с.72]. Автор ставит вопрос необходимости создания программ, способствующих свободному и осознанному выбору самим ребенком такой деятельности, которая обеспечит творческое саморазвитие социальной индивидуальности. Данная программа реализуется через модель воспитательной системы «Понимаю и принимаю тебя». Основная цель состоит в создании поликультурного пространства как среды становления социокультурной идентификации и толерантности в детско- взрослом сообществе. Для реализации целевых установок решались следующие задачи: 1. Создание поликультурного пространства дошкольного образовательного учреждения как среды воспитания социокультурной идентификации и толерантности детей и взрослых. 2. Разработка содержания поликультурного образования на основе интеграции ценностей различных культур (традиций, обычаев, правил этикета, художественных образов), культуры и истории (художественных образов и исторических фактов), языков (русского и национального). 3. Создание специальных художественно-эстетических видов деятельности и социокультурных ситуаций как диалогового разноуровневого и разновозрастного сообщества (сверстников и взрослых). 4. Разработка диалоговых и коммуникативных технологий воспитания социокультурной идентификации и толерантности в детско-взрослом сообществе. 5. Определение форм взаимодействия образовательного учреждения и социокультурных институтов как внешнего поликультурного пространства, обусловливающего межнациональный диалог субъектов.

Отсюда, в качестве основных принципов, определявших модель воспитательной системы, обоснованно выступили: принцип поликультурности, обусловивший приоритеты ценностей личности и воспитательного процесса, диалог и взаимодействие культур, изменивший содержание воспитательного процесса как синтез культур, истории, языка; принцип единства интеграции и дифференциации, обеспечивший познание различных национальных культур, истории, языков, традиций, имеющих специфические характеристики и общечеловеческие; позволивший интегрировать специально организованные виды деятельности, совместные, индивидуальные и детско-взрослые различные сообщества; принцип социообразности, определивший активность и терпимость личности в социокультурном детско-взрослом пространстве, диалоговых коммуникациях, познании культур других народов. Целевыми группами в реализации данного проекта являются: национальные семьи, имеющие ребенка дошкольного возраста, поддерживающие культурные традиции, дети дошкольного возраста; специалисты в области дошкольного образования, деятели культуры.

Авторская модель воспитательной системы «Понимаю и принимаю тебя» обобщает теоретические основы воспитания социокультурной идентификации и толерантности личности; раскрывает содержание и технологию процесса социокультурной идентификации и толерантности детей дошкольного возраста, что позволяет говорить не только о её теоретической, но и практической значимости. Этому же способствуют разработанные критерии и показатели уровня проявления социокультурной идентификации и толерантности в среде сверстников; научно-методическое и кадровое обеспечение процесса воспитания социокультурной идентификации и толерантности в системе дошкольного образования; программно-методический материал как условие обеспечения качества процесса воспитания; разработка программы повышения квалификации специалистов в дошкольном образовательном учреждении как субъективный фактор, обусловливающий эффективность реализации модели воспитания; представленные перспективные направления развития системы воспитания социокультурной толерантности у дошкольников.

Рассмотренная модель воспитательной системы Р.М. Чумичевой выступила для нас научно-методическим ориентиром организации работы по этнокультурному воспитанию дошкольников и согласуется с нашими теоретикоприкладными разработками.

Анализ модели воспитательной системы позволил также выявить многообразие методических приемов, способствующих формированию основ этнокультурной личности: творческие задания «Образ к образу приходит», «Я и мой прадед», «Изобрази рисунком собственное ощущение в другом национальном сообществе», «Построй макет замка», «Придумай знак семьи» и другие; подстановка, перефразирование - задания, связанные с модификацией, упрощением, заменой, поиском параллелей словам из национальной культуры, образным сравнениям, смысловым оборотам и другому; рассказы «Опиши понравившийся памятник старины», «Дай характеристику национальным танцам», «Создай образ народной мелодии» и другие; игры «Придумай историю о...», «Создай макет куреня, хаты, сакли...» и другие; придумывание правил по пониманию и принятию другого.

Логика построения регионализации культурно-исторического содержания дошкольного этнокультурного образования убедила нас в том, что данный процесс воспитания должен представлять собой систему, выстроенную в определенной последовательности как систематическое и целенаправленное образование детей в области культурно-исторических знаний региона, самосознания и самоощущения в поликультурном пространстве детского сада; приобретение социокультурного опыта и нравственного поведения в специально организованных совместных и индивидуальных видах деятельности, где происходит осознание достоинств своего «Я» и других, проявление эмоциональносмысловых оценок, потребностей, способностей и мотивов; открытие наследия предков в социуме, культуре и традициях как способов проявления своей толерантности к другим; организация многонациональных разновозрастных сообществ как среды становления самоидентификации и развития способности конструировать межличностные отношения.

Развернутая характеристика данного направления представлена в исследовании Л.В. Коломийченко, раскрывающей опыт регионализации содержания этнокультурного воспитания Пермского края. Автор рассматривает национальную и этническую толерантность как интегративное личностное образование, проявляющееся в терпимом, принимающем, уважительном, понимающем отношении, как к собственной национальной этнической культуре, так и к культуре иных наций и этносов. Автор связывает толерантность с развитием собственной национальной идентификации, уровнем национального самосознания.

Содержание работы по формированию толерантности автор предлагает рассматривать в соответствии со структурными компонентами национальной и этнической культуры: особенности языка; быт; обычаи, обряды, традиции, ритуалы; праздники; народное творчество, игры, игрушки. Предлагаемое содержание строится по ассоциации с основными элементами собственной национальной культуры детей. По мнению автора, национальная культура вырастает из народной. Дифференциация языка (русский, украинский, белорусский в рамках прежде единой славянской языковой группы), появление письменности, нотной грамоты, обозначение авторства произведений искусства (в отличие от народных сказок, песен, промыслов и др.) привело к национальной определенности ценностей, наполнив их новыми социальными смыслами, элементами и символами. Первые обращения к национальной культуре во всем богатстве ее проявлений (одежда, жилище, кухня, праздники, игры, творчество и др.) связаны со становлением национальной идентификации и относятся к возрасту трех-пяти лет. Образуя единый конгломерат с культурой народной, национальная культура конкретизирует, дополняет, дифференцирует содержание ценностей взаимоотношений людей одной национальности, составляя основу патриотического, гражданского воспитания. В старшем дошкольном возрасте ребенок начинает постигать культуру других народов, живущих на территории своего государства и за его пределами. Доступные его восприятию элементы культуры (язык, устное народное творчество, декоративно-прикладное, музыкальное искусство и др.) составляют содержательную основу становления этнической толерантности. Приобщение к различным национальным культурам россиян (татарской, башкирской, удмуртской и др.) становится возможным благодаря механизму этнической идентификации, первичные проявления которого возможны в старшем дошкольном возрасте. Постигая этническую культуру России, приобщаясь к государственным геральдическим символам, ценностям, ритуалам, праздникам, ребенок начинает ощущать себя частью большого целого, в нем происходит становление гражданского достоинства. Приобщаясь к культуре других национальностей, ребенок учится замечать общее и различное в ее многообразных элементах (сказки игры, музыка, традиции, изобразительное искусство и др.), уважительно относиться к доминирующим ценностям, проявлять толерантное отношение к людям разных этносов, рас.

Научно-теоретические положения исследователя реализованы в «Программе патриотического воспитания детей дошкольного возраста» (автор Л.В. Коломийченко, Пермь, 2000 г.), где отражены этнические особенности социального окружения. Программный материал строится на основе культурологического принципа, что находит отражение в содержании знаний о человеке как носителе определенной культуры (быт, труд, народное творчество, особенности костюма, досугов, праздников); об истории её развития, специфике отдельных элементов других культур. Данная программа представлена по следующим разделам: «Человек в истории», «Человек в культуре», «Человек в своем крае». Первые два раздела построены в соответствии с федеральными требованиями к содержанию дошкольного образования; третий раздел отражает особенности региона, конкретного места расположения образовательного учреждения. В качестве важнейшего компонента выступает становление у детей эмоциональноценностного отношения к себе как представителю своей культуры, проявление толерантности к людям других национальностей, овладение этикой межэтнического общения.

Выявляя содержание направлений дошкольного этнокультурного воспитания, нами установлено, что социально-педагогический смысл широкого применения элементов этнокультуры региона в работе с детьми заключается в воспитании предпосылок чувства глубокой любви к своей Родине, своему народу, чувства патриотизма, осознания своей национальной принадлежности. Следовательно, регионализация дошкольного этнокультурного воспитания в центре своего внимания ставит не только вопросы приобщения детей к «малой родине», но и патриотического воспитания подрастающего поколения, культуры межнациональных отношений. На наш взгляд, они выступают как составные элементы его мировоззрения и отношения к родной стране, другим нациям и народам. Особо следует подчеркнуть, что патриотизм по своей природе гуманистичен и включает в себя уважение к другим народам и странам, к их национальным обычаям и традициям, к их самостоятельности и независимости и неразрывно связан с культурой межнациональных отношений. Если эти отношения сформированы, они имеют большое значение в моральном развитии личности и способствуют поддержанию благожелательных и дружеских связей между различными народами и странами, утверждению в сознании каждого человека понимания огромной значимости общечеловеческих ценностей и идеалов в прогрессе общества.

В связи с этим, перспективным является разработка проблемы межнационального общения, детально изученные в работах А.П. Усовой, Р.И. Жуковской, М.И. Богомоловой, С.А. Козловой, С.Н. Султановой, Э.К. Сусловой, Н. Флегонтовой и др. Анализ данных исследований показал возможность широкого использования этнокультурного наследия в воспитании дошкольников. Так, известный ученый, педагог А.П. Усова указывала на значение народного творчества в национальном воспитании детей. Народное творчество позволяет детям в доступной форме усвоить язык своего народа, его нравы и обычаи, черты характера. Произведения народного творчества, национальные по форме, несут в себе много общего, а образы сказок разных народов переплетаются друг с другом. Народные сказки, песня, игры доступны всем детям, имеют большое воспитательное значение, заключающееся в формировании любви и уважения к людям разных национальностей. В исследовании Р.И. Жуковской обоснованы принципы формирования дружеского отношения детей к людям разных национальностей; методика ознакомления детей с родным краем, трудом, бытом, искусством народа той республики, где он живет; показана доступность подачи детям познавательного материала, включающего элементарные географические сведения: особенности климата, ландшафта (леса, реки, моря), основных природных богатств (нефть, уголь, хлопок, хлеб); также нужно знакомить с литературой, художественным творчеством, музыкой, изобразительным искусством, давать детям возможность попробовать национальные блюда, играть в национальные игры. Конкретизация содержания работы с детьми показывает возможность задействования элементов этнокультуры регионов в становлении этнокультурной воспитанности.

Отметим, что исследования Р.И. Жуковской, М.И. Богомоловой, С.А. Козловой подтвердили возможность усвоения детьми элементарных сведений исторического характера. В данных работах подчеркивается, что приобщение детей к культурно-историческим ценностям идет через наиболее близкое им искусство малой родины, региональное искусство. В исследованиях А.Ю. Тихоновой показана специфика воспитания интереса к региональной культуре на материале приобщения детей старшего дошкольного возраста к художественным ремеслам. Аргументированность возможности разработки регионализации содержания дошкольного образования подтверждается также в исследовании Е.А.Тупичкиной, посвященной приобщению детей к декоративноприкладному искусству Кубани посредством авторской программы «Мастерская казачат».

Таким образом, регионализация дошкольного этнокультурного воспитания возможна только в условиях учета проявления в его содержании культурного многообразия, своеобразия и самобытности культуры региона с опорой на принцип полилога и диалога культур. Это требует рассмотрения особенностей становления этнокультурной воспитанности детей в условиях полиэтнического дошкольного образовательного учреждения. Современные дошкольные учреждения характеризуются пестрым национально-языковым составом. Проблема воспитания подрастающего поколения в многонациональном детском социуме поднимается во многих исследованиях (М.И. Богомолова, Э.К. Суслова, Л.М. Захарова, М.Б.Кожанова, С.Н. Султанова, В.Д. Ботнарь, Р.Ш. Халикова, Л.Д. Вавилова, Л.Г. Васильева и др.).

Анализ данных работ позволяет сделать вывод о том, что современное дошкольное этнокультурное образование направлено на решение задач, связанных с реализацией лингвокультурологического принципа. Усвоение родного языка помогает ребенку не только принять определенные ценностные основы бытия, значимый для данного общества стиль поведения, в том числе опыт взаимодействия людей различной этнической принадлежности, но и выработать собственный, личностно значимый стиль сотрудничества в детско-взрослом сообществе, но и сформировать у детей чувство равенства языков и культур. Воздействие национальных отношений на человека значимо не само по себе, а как фактор формирования индивидуальной позиции личности. В связи с этим для перевода влияния объективных условий во внутреннюю позицию, социальных норм и ценностей общества в личные нормы и ценности велика роль целенаправленной воспитательной деятельности.

В связи с этим, следует подчеркнуть, что дошкольное детство - начальный этап становления личности. Именно в дошкольном возрасте, с трехчетырех лет ребенок вступает в первую стадию полиэтнического развития, у него начинает формироваться отношение к национальной символике. Для ребенка пяти лет, по мнению ряда исследователей (А.Г. Абсалямовой, С.А. Козловой, У. Лувсандандор, Т.С. Комаровой), национальный фактор не является решающим. Однако многоэтническое ближайшее окружение, входит в жизнь ребенка звучанием иноязычной речи, колоритом национальных мелодий, мно- голикостью имен. В то же время негативные социальные факторы нашей действительности (национальная вражда, терроризм, войны) диктуют потребность, в привитии общечеловеческих норм морали, начиная с дошкольного возраста.

Образовательная среда как социокультурное окружение дошкольного учреждения предполагает учет личностных смыслов его субъектов, их диалога и сотрудничества. Чувство национального самосознания зарождается у детей задолго до того, как они переступили порог школы (В.С. Мухина, Э.К. Суслова, Ю.С. Тюнников, С.Н. Федорова). С учетом полиэтничности общества становится очевидной необходимость формирования у детей объективной информации и отношения о другом народе. Исследователи отмечают важность введения ребенка изначально в родную для него, а затем и другие культуры. В исследовании Т.В.Поштаревой обращается внимание на то, что вначале у ребенка должна быть сформирована готовность признать этнокультурные различия как что-то позитивное, которая затем должна развиться в способность к межэтническому пониманию и диалогу.

Как подтверждают исследования М.И. Богомоловой, З.А. Богатеевой, Э.К. Сусловой и других, в специально организованной деятельности у старших дошкольников наблюдается динамика развития национального самосознания, которое формируется параллельно с уважительным отношением к другим народам, с развитием культуры межнационального общения. Анализ исследований показывает, что этнокультурная социализация дошкольников протекает в условиях межкультурного взаимодействия. Одновременно это является и нормой поведения для современного поликультурно образованного человека. Мы солидарны с исследователями в трактовке понятия поликультурное (интернациональное) воспитание. Данное понятие включает воспитание у человека способности уважительно воспринимать этническое разнообразие и культурную самобытность различных человеческих групп. Отсутствие должного внимания к поликультурной воспитанности индивида приводит к проявлению с его стороны социально-культурной нетерпимости и враждебности к окружающим его людям иной этнической принадлежности. Поликультурное воспитание базируется на поликультурном образовании, которое включает в себя знания о следующих элементах культуры народов. Материальная культура: основной тип поселений, жилища, основные предметы быта; одежда (национальный костюм), украшения; национальные кушанья; транспортные средства; орудия труда; труд с учетом его специфики. Духовная культура: народные обычаи, обряды, праздники; язык, народное творчество (сказки, пословицы и поговорки, детские игры, музыка); искусство (песни, танцы, произведения художественного и декоративно-прикладного творчества, литература). Нормативная культура: общечеловеческие нравственные качества; правила общения между людьми внутри этноса и вне его.

Принцип поликультурности является для большинства исследователей методологическим ориентиром в отборе содержания сообщаемых знаний об обычаях, культурных ценностях, стереотипных нормах поведения других народов. На наш взгляд, в поликультурном воспитании целесообразна следующая последовательность: национальное воспитание, понимаемое как привитие любви и уважения к своему народу, гордости за его культурно-исторические достижения; ознакомление детей с людьми ближайшего национального окружения, воспитание доброжелательного отношения к сверстникам и взрослым соседних национальностей на основе приобщения к обычаям и традициям соседних народов; сообщение знаний об этнической самобытности отдаленных народов и воспитание эмоционально-положительного отношения к национальному многообразию планеты. Педагогу нужно оставаться непредвзятым в оценке поведения детей в полиэтнической поликультурной среде группы.

Таким образом, процесс поликультурной социализации детей начинается с вхождения в культуру своего народа, с процесса формирования этнической идентичности. Предлагаемое исследователями содержание поликультурного воспитания продиктовано спецификой динамики развития этнической идентичности в онтогенезе, представленная в работах Ж. Пиаже. В воспитательном аспекте важно учитывать три этапа ее формирования: в возрасте 6-7 лет ребенок приобретает первые знания (фрагментарные, несистематические) о своей этнической принадлежности; в 8-9 лет у ребенка развиваются национальные чувства, и идет четкая идентификация с членами своей этнической группы; в 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме: ребенок осознает этническую самобытность не только своего народа, но и других.

Учитывая данные психологические механизм развития этнической идентичности, отечественные авторы отмечают, что сегодня чувство национальной принадлежности зарождается у наших детей задолго до того, как они переступили порог школы. «Дети становятся чувствительны к национальному фактору» - именно этим положением известного исследователя интернационального (поликультурного) воспитания детей Э.К. Сусловой обосновывается актуальность формирования этики межнационального общения уже у детей дошкольного возраста. Процесс развития этики межнационального общения включает: симпатию, дружелюбие и уважение к сверстникам и взрослым различных национальностей, понимание и принятие этнической самобытности, обычаев и традиций разных народов, их функциональной значимости; проявление заинтересованного отношения к жизни, культуре представителей иных этнических коллективов; отражение эмоционально-положительного отношения к ним в собственном поведении при непосредственном и опосредованном общении.

Механизм поликультурного воспитания детей реализуется в трех направлениях: информационное насыщение (сообщение знаний о традициях, обычаях разных народов, специфике их культуры и ценностей и т.д.); эмоциональное воздействие (в процессе реализации первого направления - информационного насыщения - важно вызвать отклик в душе ребенка, «расшевелить» его чувства); поведенческие нормы (знания, полученные ребенком о нормах взаимоотношений между народами, правилах этикета, должны быть обязательно закреплены в его собственном поведении).

Таким образом, приобщение к этнонациональной культуре разных народов авторы рассматривают как основной путь воспитания у детей культуры межнационального общения. Этот процесс проходит несколько этапов: воспитание гуманного отношения к окружающим людям (взрослым, детям), воспитание дружелюбия; национальное воспитание; воспитание понимания и принятие других национальных культур. Исследователи делают вывод о том, что неподготовленность детей к осмыслению и восприятию другой национальной культуры затрудняет процесс их этнической идентификации и культурного самоопределения.

Анализ исследований позволил обозначить общий алгоритм реализации содержания деятельности по формированию межнационального общения в полиэтнической: 1. Формирование представлений ребенка о себе как уникальной, самоценной, неповторимой личности. 2. Развитие представлений о других людях на основе сопоставления себя с ними, выделения сходства и различий. 3. Сообщение знаний об окружающем мире в соответствии с базисной программой (особенности культуры, уклада, семейной жизни и т.п.). 4. Воспитание активной жизненной позиции на основе: осознания ребенком своих потребностей (физических, духовных), выработки умения удовлетворять их не в ущерб другим; осознания своих возможностей, формирования умения поступать в соответствии с ними, стремления к их развитию; осознания своих достоинств и недостатков; проявления критичности; осознания прав и обязанностей перед собой и другими людьми; формирования умения отстаивать свои права и считаться с правами других; проявления терпимости, уважения традиций и культуры других людей; определения вместе с детьми правил и норм человеческого общежития (знакомство с понятиями «правило», «закон», «норма», «требования», «традиции»); развития умения давать оценку своим поступкам и поступкам других; умения делать свой выбор и принимать решение; прислушиваться к мнению других людей; мирно, без конфликтов решать возникающие проблемы; углубления понимания значимости и ценности жизни каждого человека, развития интереса к жизни других людей.

По нашему мнению, разнообразие средств воспитания межнационального общения обеспечивает следующие линии в развитии ребенка: всестороннее развитие и воспитание ребенка во всех видах деятельности в условиях гуманистической среды, создание атмосферы добра и взаимопонимания; гармонизация отношений «ребенок - ребенок», «ребенок - взрослый», «детский сад - семья», «семья - ребенок - школа - социум» с целью постижения детьми сложной науки жить среди людей; культивирование ценности другой точки зрения через игру как естественную детскую потребность; концентрация внимания детей на общности культур разных народов в процессе их знакомства с художественной литературой, фольклором и искусством стран мира; использование заповедей мировых религий для воспитания в детях добра и милосердия; примеры великого братства народов, подвигов во имя людей; знакомство с современными войнами и их последствиями: беженцами, гуманитарной помощью и другим, являющим детям страницы человеческого благородства и межнационального родства; организация детских праздников - богатейшего материала для ознакомления дошкольников с культурой разных народов, воспитания добра и милосердия; взаимодействие детского сада с семьей на основе разработки программ помощи каждому ребенку. В работе с детьми необходимо учитывать гуманистический принцип, создающий активно-заинтересованное, положительное взаимодействие между детьми и взрослыми.

Анализ исследований показывает многообразие спектра средств, форм и методов работы направленного на активное, эмоционально-положительное отношение к культуре межнационального общения: беседы, рассказы детей из личного опыта с демонстрацией иллюстраций, фотографий, видеофильмов; занятия по ознакомлению с культурой и традициями разных стран; фольклор народов мира; наблюдения, опыты, экспериментирование; целевые прогулки, экскурсии в мини-музеи; доброжелательное общение с детьми разных национальностей. Так, Э.К. Суслова предлагает использовать в поликультурном воспитании детей дошкольного возраста следующие средства: общение с представителями разных национальностей; устное народное творчество; художественную литературу; игру, народную игрушку и национальную куклу; декоративноприкладное искусство, живопись и музыку; этнические мини-музеи. Для ознакомления детей с людьми ближайшего национального окружения использовались игровые занятия, моделирующие этнокультурные ситуации (С.Н. Федорова).

Рассматривая воспитание культуры межнационального общения составной частью регионализации содержания дошкольного этнокультурного воспитания, мы полагаем определить данный процесс, как процесс, направленный на развитие у детей уважительного отношения к человеческой личности, интереса к культурному многообразию людей, элементов национального самосознания, стремления понять и принять другую этнокультуру и воспитание на этой основе доброжелательного отношения к представителям разных национальностей, развитие поликультурности. При этом нами учитывается методологическое положение о том, что это чувство социально детерминировано, оно не закладывается на генетическом уровне и должно быть воспитано (А.Н. Джуринский).

Определив региональный, культуросообразный и гуманистический принципы как ведущие в воспитании у детей культуры межнационального общения, мы тем самым выделяем образовательное поле культуры народов как источник регионализации содержания этнокультурного воспитания дошкольников.

В специальном исследовании М.И. Богомоловой предлагается расширение регионализации содержания этнокультурного воспитания через понятие аффилиации в воспитании культуры межнационального общения. Понятие аф- филиация (от англ, affilion - соединение, связь; to affiliate - присоединять, присоединяться), означающее стремление человека быть в обществе других людей. При наличии разных вариантов трактовок сущности этого понятия ведущими, основополагающими для нашего объекта исследования являются исходные положения различных толкований - потребность человека в установлении, сохранении и упрочнении эмоционально положительных, дружеских отношений с окружающими людьми, стремление к личному эмоциональному сближению с людьми. Касательно детей дошкольного возраста аффилиация нами воспринимается как потребность (мотивация) в общении, эмоциональных контактах, дружбе, любви. Аффилиация проявляется в стремлении быть в обществе других людей, взаимодействовать с окружающими, оказывать кому-либо помощь и поддержку и принимать их от него. Потребность в аффилиации формируется в отношениях с родителями и сверстниками и зависит от стиля воспитания. Потребность в аффилиации возникает в процессе межнационального, поликуль- турного воспитания, общения. В арсенале ценных и эффективных средств национального и межнационального воспитания М.И. Богомолова называет разные виды общения детей с людьми другой национальности, сюжетноролевые игры, переписку как средств опосредованного общения и др.

Проектирование данных теоретических положений представлено в исследовании Л.М. Захаровой, создавшей программу по воспитанию у дошкольников культуры межнационального общения «Мы - дети России». Анализ данной программы позволяет выделить условия её реализации: полиэтничность социального окружения; необходимость разработки национально-регионального компонента образования; рост интереса дошкольника к окружающему, взрослому и сверстникам; развитие коммуникативных умений; формирование мировоззрения. Отметим, что данные условия были направлены на развитие у детей чувства этнической принадлежности; формирование основ этнического самосознания; воспитание толерантности; воспитания интереса к родной национальной культуре; желание узнавать о культуре других народов и др. Каждый раздел программы учитывает особенности восприятия детьми социальных явлений. Так, для среднего дошкольного возраста программа включает три раздела: «Мир семьи», «Мир друзей», «Дружный хоровод». Программа для старшего дошкольного возраста включает три раздела: «Мой край», «Мое Поволжье», «Мое Отечество». Изучение тем разделов включают историко-географические, этнографические, хозяйственно-бытовые сведения того или иного народа и идет параллельно с познанием своего отечества.

Несколько иной подход представлен в программе М.Ю. Новицкой и Е.В. Соловьевой «Наследие» (2003 г.), где поставлена цель патриотического воспитания дошкольников в процессе активного приобщения к традиционной отечественной культуре России. Содержание программы учитывает полиэтничность России как родины многих народов. Поэтому, в основе отечественной культуры положен принцип приобщения дошкольников к многообразию народных культур. Освоение детьми культурного наследия, по мнению автора, должно осуществляться с учетом традиционного народного календаря; семейной обрядности, как комплекса разнообразных форм и видов хозяйственного труда, быта; историко-героических событий. Реализация данного содержания предполагает задействование многообразия этнопедагогических средств: фольклорные жанры, народные игры, календарные традиции, атрибуты народного быта. Освоение культурного наследия должно осуществляться, по мнению М.Ю. Новицкой, в процессе взаимодействия со взрослыми: педагогами и родителями. Важнейшими педагогическими принципами реализации содержания являются: сотворчество, содружество в совместном процессе освоения традиционной отечественной культуры; формирование целостного представления о мире через системное социокультурное содержание; опора на эмоционально эстетическое отношение к предмету наследования и освоения. Содержание программы реализуется через комплекс мини-программ: «Круглый год». Программа освоения народного изобразительно-прикладного искусства с опорой на праздники традиционного земледельческого календаря; «Семейный круг». Программа освоения традиционной семейной культуры; «Святые наши имена». Программа освоения историко-культурного наследия России с опорой на памятные даты именного календаря; «Круг чтения». Программа воспитания культуры чтения на основе народного устно-поэтического наследия и отечественной литературы; «Музыкальное наследие». Программа освоения традиционной отечественной музыкальной культуры; «Встанем в круг!». Программа физического воспитания и психолого-педагогической коррекции в ходе освоения народной игровой культуры.

Реализация патриотического воспитания как составной части этнокультурного находит отражение в дополнительной программе «Приобщение детей к истокам русской народной культуры (авторы О.Л. Князева, М.Д. Маханева). Данная задача реализуется через знакомство детей с атрибутами народного быта, разнообразные виды фольклора (сказки, былины, пословицы, песенки, хороводы, потешки т.д.), использование народных праздников и традиций, ознакомление детей с народной декоративно прикладной росписью. Программа реализует комплексно-тематический подход, представленный в годовом плане занятий. Особенностью программы является наличие учебно-методического комплекса, который включает рабочие тетради для самостоятельной деятельности детей в ДОУ и в семье. Программа имеет приложения, включающие сведения из этнографических и исторических литературных источников (материал освещает особенности Центрального региона России), тексты сказок, былин, преданий, музыкальные произведения (нотный материал), словарь старинных русских слов.

Мы полагаем, что реализация принципа гуманитарного краеведения, обозначенного нами в качестве научно-методического, представлена в плане- программе по краеведению в дошкольном образовательном учреждении, разработанная Н.Н. Ахметовой «Люби и знай свой край». Этому способствует приобщение детей к природе родного края, формирование нравственно-этические отношений к людям края, к моральным ценностям, традициям, обычаям, культуре своей страны. В программе реализуется принцип регионализма- районирования, учитывающий географические, исторические, культурносоциальные сведения, раскрывающие особенности Прикамья. Например, «Чусовская ярмарка», «Пермь - театральная», «Путешествие в Балатовский лес», «Край родной - земля уральская», «Беседа о прошлом родного края» и др. Работа по этнокультурному образованию сочетается с гражданско- патриотическим и краеведческим. Для нашего исследования изучение поли- культурного воспитания позволяет обозначить следующие методические условия: интеграция содержания, форм, методов, средств в педагогической работе, задействование принципов событийности, доверительного сотрудничества, психологической комфортности, гуманитарного краеведения, регионализма.

Эффективность регионализации содержания дошкольного этнокультурного воспитания невозможно представить без использования народного искусства и народного творчества. Данное направление представлено в работах Т.Я. Шпикаловой, Т.С. Комаровой, О.А. Соломенниковой, Е.А.Тупичкиной, З.А. Богатеевой, А.Ю. Тихоновой, Е.Д. Трофимова, Р.Ш. Халикова, Р.М.Чумичева и др.

По мнению Т.С.Комаровой эмоциональный язык искусства - самый легкий, верный и доступный мостик от души народа к душе ребенка. Именно поэтому в отечественной педагогике К.Д. Ушинский, Е.И. Флерина, А.Л. Усова, Н.П. Сакулина, Т.Я. Шпикалова и др. проповедуют главный принцип: воспитывать детей в семье и в детском саду на культуре близкой, культуре того края, где живет человек. Не чувствуя, не понимая родную культуру, человек вряд ли способен чувствовать, понимать психологию человека другой национальности. Знакомясь с разнообразными видами искусств, ребенок как бы входит внутрь событий художественного произведения, становится их участником. В связи с этим, произведения народного творчества рассматриваются исследователями как средство развития человечности, гуманных качеств личности: добра и справедливости, чувства гражданственности. В воспитательном аспекте восприятие народного творчества является для ребенка своеобразной формой познания объективной действительности, неисчерпаемым источником эстетического, нравственного, патриотического воспитания детей. Вместе с тем, как подчеркивает Т.С. Комарова, заложенные в этнокультуре большие воспитательные и развивающие возможности до сих пор не реализуются в полной мере в современной системе дошкольного и школьного образования. Анализ научных положений Т.С. Комаровой позволяет обозначить педагогический потенциал эт- нокультуры как средства, способствующего формированию художественного вкуса, основных эстетических критериев, развитию эстетического отношения детей к природе, окружающей действительности. Своеобразным и ярким элементом этнокультуры народа Т.С. Комарова выделяет народное искусство, которое близко по своей природе творчеству ребенка (простота, завершенность формы, обобщенность образа), именно поэтому оно близко восприятию ребенка, понятно ему и доступно воспроизведению в самостоятельной художественной и изобразительной деятельности. Учет психологического механизма этно- художественного воспитания способствует появлению чувства удовлетворения, радости у детей. Следовательно, дети получают эмоционально-положительное подкрепление в виде успешности осуществляемой деятельности, испытывая от этого чувство умелости и связанного с ним удовольствия. Народное искусство, по мнению Т.С.Комаровой, своей гуманностью, жизнеутверждающей основой, яркостью образов и красок вызывает у детей хорошее настроение. И все это обеспечивает психологическую разгрузку. В результате уходят тревожность, страх, угнетенное состояние. Появляются спокойствие, чувство защищенности, уверенность в себе, своих силах, ощущение радости.

Ценность этнокультуры в воспитании и развитии, Т.С. Комарова рассматривает под углом зрения деятельностного подхода, который реализуется в предоставлении детям возможности заниматься разнообразными художественными видами деятельности на основе народного искусства, которая будет способствовать удовлетворению потребности ребенка в деятельности, а, следовательно, вызовет эмоционально-положительное отношение к этим видам деятельности. Субъектная, деятельностная позиция детей проявляется в трех направлениях: для оформления интерьера образовательного учреждения (создание эстетической среды); с целью ознакомления детей с народным искусством; для развития детского творчества в качестве образцов-эталонов сначала для прямого следования, а затем и для творческого осмысления и применения (по терминологии Т.Я. Шпикаловой, «повтор, вариации, импровизации»). Мы считаем, что именно такой подход к использованию народного искусства в воспитании детей обеспечивает его освоение детьми и обогащение их знаний о народной культуре, ее духовном богатстве, исторических корнях. Интеграция элементов этнокультуры в исследованиях Т.Я. Шпикаловой и Т.С. Комаровой важна для современных методических подходов и разработок.

В работах З.А. Богатеевой доказывается доступность орнаментальной основы народного искусства детям для восприятия и отображения в творческой деятельности. Одним из средств приобщения к этнокультуре З.А. Богатеева видела изобразительную деятельность - аппликацию по мотивам народного орнамента. Автор пишет, что яркие и чистые цвета узоров, симметрия и ритм чередования форм привлекают детей, вызывают у них желание воспроизвести увиденное. Детей знакомят с искусством разных народов, аппликацией из различных материалов, вышивок, тканых узоров, характерных для орнаментального творчества народа. Детей учат создавать узоры по мотивам украшения изделий быта, костюма и др.; упражняют в различении цветовой гаммы. З.А. Богатеева указывает, что народ веками стремился в художественной форме выразить свое отношение к жизни, любовь к природе, свое понимание красоты. Изделия декоративно-прикладного искусства, которые видят дети, раскрывают перед ними богатство культуры народа, помогают им усвоить нравы, обычаи, передаваемые от поколения к поколению, учат понимать и любить прекрасное. Важным средством активизации художественного творчества детей З.Л. Богатеева видела во взаимосвязи разных видов работы по изобразительной деятельности и закрепление знаний и изобразительных умений, полученных па занятиях в различных видах деятельности детей.

В исследовании Р.Ш. Халиковой в качестве основного средства воспитания задействован богатейший потенциал народного творчества: знакомство детей с национальным орнаментом, декоративно прикладным искусством, фольклором русского и татарского народов. Все это позволило раскрыть принцип преемственности традиций в создании народного творчества, изменить характер интереса и отношения детей к различным образцам народного творчества, усилить эмоциональную отзывчивость, обогатить игровую деятельность. Синтез искусств способствовал развитию детского творчества, разнообразию форм художественной деятельности. Исследование Р.Ш. Халиковой позволило понять воспитательный потенциал народного творчества и необходимость поиска путей его обогащения.

Предлагаемое расширение педагогических возможностей средств этно- культуры в изобразительной деятельности с детьми дошкольного возраста показано в исследованиях Л.Д. Вавиловой, Л.Г. Васильевой, А.А. Грибовской, Е.Н. Кергиловой, А.В. Молчевой, Л.В. Орловой, Е.Н. Сибиркиной, Х.И. Са- лимхановой, А.Ю. Тихоновой и др. Это продиктовано задачами гуманноориентированного подхода к детям, необходимостью творческого «проживания» ценности этнокультурного наследия. Так, технология поэтапного формирования выразительности образа в рисунках детей Х.И. Салимхановой реализуется на основе восприятия произведений устного народного творчества. По мнению автора, выразительность образа на основе фольклорных произведений в изобразительном творчестве детей рассматривается как выражение своих чувств и личностного отношения к опыту народа, выраженному соответствующими малым жанрам фольклора его выразительно-изобразительными средствами.

Система воспитательно-образовательной работы по приобщению детей к творчеству ремесленников края способствует решению задачи приобщения детей к этнокультуре в исследовании А.Ю. Тихоновой. Автором разработана программа и ее методическое обеспечение: динамические таблицы, вариативные модели, дидактические игры, подобраны малые формы фольклора по каждому виду ремесла Ульяновской области (гончарство, ткачество, вышивка, народный костюм, деревянное зодчество, художественная обработка металла). Связующим звеном в познании ремесел выступал орнамент - символическая модель мировоззрения народа, Исследователь подчеркивает, что знакомство детей с симбирским орнаментом способствует постижению его эстетической, этнографической и педагогической функций. Орнамент выступает перед ребенком не только украшением, но хранителем памяти народа.

Для теории и практики этнокультурного образования интерес вызывает методическая система, разработанная Е.Н. Сибиркиной, которая способствует изучению с детьми народного искусства коми (на материале объектов северного зодчества и декоративно-прикладного искусства) через освоение детьми художественного и прикладного опыта прошлого и их собственное художественно-конструктивное творчество. Содержание методической системы представлено в программе, которая позволяет знакомить детей с многовековым искусством северной архитектуры: с избами, хозяйственными и охотничьими постройками, чумом, а также деревянной архитектурой современных городов и сел. В диссертационном исследовании Е.Н. Сибиркиной доказана эффективность использования в педагогическом процессе этнической предметноразвивающей среды. Исследователем разработаны научно-обоснованные методические рекомендации по организации и использованию в работе с детьми материалов этнографических мини-музеев и уголков коми народного искусства.

Результатом исследования Л.Д. Вавиловой по ознакомлению детей с национальной культурой и национальным искусством является формирование «базиса личностной культуры» дошкольника, составляющего основу обогащенного этнокультурного развития личности дошкольника и подготовки его к школе. В своем исследовании Л.Д. Вавилова доказывает, что фольклор народа коми (сказки, пословицы, поговорки, загадки, потешки) и народное декоративно-прикладное искусство (коми орнамент) доступны освоению дошкольниками и должны найти широкое применение в практике дошкольных образовательных учреждений республики.

Таким образом, исследователи данного направления рассматривают этно- художественное воспитание как системообразующий компонент регионализации этнокультурного воспитания. Авторами подробно изучено место народного искусства в образовательном процессе детского сада; показано воспитательное значение устного народного творчества, музыкального фольклора, народного декоративно-прикладного искусства; описаны психолого-педагогические основы этнохудожественного развития детей (значимость интегрированных и тематических занятий, необходимость диагностики, позволяющей осуществлять индивидуально-дифференцированный подход к детям, наличие вариативных дополнительных образовательных программ). По мнению авторов, народное искусство как проявление творчества народа близко по своей природе творчеству ребенка (простота, завершенность формы, обобщенность образа), именно поэтому этнохудожественное образование доступно и близко ребенку. Авторы при разработке теоретико-методологических и технологических основ определяют и обосновывают следующие принципы осуществления этнохудожественного образования как составной части этнокультурного: историкокультурологический, позволяющий рассматривать различные явления в народном искусстве, как и в других типах художественного творчества, в их целостности и историческом развитии; художественно-эстетический, направленный на выявление специфики художественно-образовательной системы народного искусства и показывающий одновременно «общее» во взаимодействии народного искусства с другими типами художественного творчества в системе культуры; принцип комплексного подхода к разработке художественноэстетического, интеллектуально-познавательного содержания и технологии этнохудожественного образования; принцип неразрывности методов теоретической и практической сторон обучения и воспитания, среди которых непосредственное общение с народным искусством является основным; учет региональных особенностей искусства, прежде всего родного, определяемых в значительной мере этническими традициями и историко-культурными связями населения, опорой на сложившиеся этнопедагогические традиции региона; учет цели и задачи развития личности в контексте концепции гуманитаризации образовательной системы в целом.

На наш взгляд, теоретической основой этнохудожественного воспитания, как части этнокультурного, является признание положения о необходимости создания такой педагогической образовательной системы, которая способствует созданию единого образовательного пространства, условий для формирования этнокультурной личности. Методическое обеспечение данного направления представлено в программе «Радость, красота, творчество» (авторы Т.С. Комарова, А.В. Антонова, М.Б. Зацепина), где содержание этнокультурного воспитания рассматривается в контексте этнохудожественного. Синтезирующим началом содержания программы является традиционное народное искусство: фольклор, песни, танцы, изобразительное творчество. Содержание программы предполагает интеграцию разных видов деятельности и его комплекснотематическое построение. Содержание тематических блоков учитывает интересы детей, их желания и склонности. Например, «Моя любимая сказка», «Моя любимая игрушка», «Волшебный сад» и др.

В Федеральных государственных требованиях к структуре основной общеобразовательной программы дошкольного образования (2009 г.) предусматривается решение задач формирования гражданской принадлежности, нравственной основы патриотических чувств. Одним из предполагаемых результатов должны стать представления о культурных ценностях общества, о малой и большой Родине, чувства принадлежности к мировому сообществу. Федеральные государственные требования, раскрывая построение Программы, указывают на необходимость отражения в вариативной её части специфики национально-культурных, демографических, климатических условий, в которых осуществляется образовательный процесс.

В переработанной в соответствии с Федеральными государственными требованиями примерной основной общеобразовательной программе дошкольного образования «Детство» (СПб., 2011 г.) представлен региональный компонент, раскрывающий знакомство детей с малой родиной - родным городом; с родной страной и миром; с особенностями общения ребенка и взрослого в по- ликультурной и полиэтнической среде. Дополнительная часть программы реализуется через образовательные области, которые строятся на их интеграции. Организация опыта освоения содержания регионального компонента рассматривается авторами через организацию повседневной жизни, праздники и развлечения, использование иллюстраций, слайдов, видеоматериалов, организацию мини-музеев, проведение разнообразных форм организованной образовательной деятельности. Средствами этнокультурного образования и воспитания дошкольников являются народная игровая культура, устное народное творчество, декоративно-прикладное искусство разных народов, поликультурное пространство музея. Задачи воспитания этнотолерантности осуществляются через познавательный, эмоциональный, практический компоненты этнотолерантности.

Среди многих проблем, решаемых сегодня в сфере регионолизации содержания этнокультурного воспитания детей, особое место занимает проблема формирования единой этнической картины мира представителей конкретного этноса (Р. Рэдфилл, А. Холлоуэл, А.Б. Панькин, Г.Н. Волков и др.).

Анализ исследований показывает, что у ребенка на протяжении дошкольного детства формируется «целостная картина мира» (И.Э. Куликовская), «образ мира» (С.Д. Смирнов), «этническая картина мира» (Р. Рэдфилл). Дошкольное детство - начало процесса становления мировоззрения человека (Ю.С. Тю- тюнников). Оно, как многогранное образование, включает в себя: мироощущение (познание мира в чувствах, эмоциях, формирование положительного отношения); миропонимание - понимание мира, поиск причин и следствий; миро- истолкование - специфическое объяснение человеком мира истории, общества, культуры; миропреобразование - форма активного отношения человека к действительности; выбор стиля взаимоотношений с людьми. Становление образа мира рассматривается как один из компонентов структуры индивидуальности личности ребенка. Образ мира - отражение мира в целостной, многомерной и многоуровневой системе представлений (А.Н.Леонтьев). А.Н.Леонтьев видел функцию образа в самоотражении мира и связывал структуру сознания и структуру образа. Образ, в свою очередь, считал элементом целостного образа мира, проводя связь между образом мира и сознанием. Обобщенное понятие «образ мира» конкретизируется разными исследователями в уточняющих, подчеркивающих разные аспекты образа мира, понятиях картины мира, когнитивной карты, схемы реальности, модели мира и т.д. На наш взгляд, в понятии образа мира отражена идея целостности и преемственности в зарождении, развитии и функционировании культур региона, страны и мирового сообщества. Становление картины мира в сознании человека осуществляется в культурной, символической среде через искусство, язык, миф, народное творчество. По мнению исследователей, первичное познание мира, развитие мышления ребенка, становления его как личности, приобщение к духовным ценностям нации осуществляются в процессе усвоения родного языка. Основываясь на лингвокультурологическом принципе, авторы изучение родного языка рассматривают основой формирования мировоззрения, ключом к накопленной веками народной культуре, незаменимым средством сохранения традиций и преемственности поколений, обеспечивает развитие у детей чувства равенства языков и культур. На протяжении дошкольного детства, по исследованию И.Э. Куликовской, происходит смена картин мира, от мифопоэтической до универсальносимволической, что должно послужить отправной точкой в определении основных подходов, дифференциации методов, форм, направлений работы по приобщению детей к национальному миру культур, воспитанию культуры межнационального общения. Для мифопоэтического мировидения характерна нерас- члененность восприятия, ребенок видит мир с позиции сказки, мифа, легенды. Развитие детского познания определяется движением от целого к частному, идет накопление нормативного стиля общения между людьми. В младшем дошкольном возрасте должна вестись целенаправленная работа по накоплению эмоционально-ценностного опыта общения с детьми, взрослыми. Общение, социальное окружение влияют на развитие индивидуального стиля жизни, который тесно связан с чувством общности, одним из трех «врожденных бессознательных чувств», составляющих структуру «Я». Чувство общности определяет содержание и направление поведения, и если оно остается неразвитым, то может стать основой «асоциального стиля жизни». Национально-культурная среда, воздействуя на ребенка, вовлекает его в процесс усвоения содержания этносоциального опыта, через механизмы сочувствия, со-переживания, со-участия. Постепенное введение ребенка в мир элементов национальных культур (народной игрушки, народного костюма, сказок, фольклора) помогает ему осознать свое единение с окружающими людьми (вне зависимости от национальной принадлежности), с природой, обществом в целом; развивает чувство общности, помогает испытать совместную радость, удивление по поводу увиденного, услышанного. Эмоционально-выразительные образы эталонного поведения, представленные в произведениях народного творчества, помогают ребенку идентифицировать себя с формами поведения героев народных сказок, былин. Эмоциональная окраска, позитивное настроение создают основу для развития социального опыта, опыта взаимодействия с окружающими людьми.

Источником психического развития личности, по мнению В.Т. Кудрявцева, является не само по себе присвоение социокультурного, общечеловеческого опыта, а его специфическое преобразование. Интеграция ребенка в общественно-культурный мир, в ходе которой он развивается, происходит совместно со взрослым. Как отмечает В.Т. Кудрявцев подлинное вхождение в социум возможно лишь тогда, когда ребенок не подчиняется кому-то или чему-то, а подчиняет себе внешние обстоятельства через их осмысление или переосмысление. Результат «открытия для себя» - не столько создание нового предмета, сколько изменение в самом ребенке, возникновение у него способности к творчеству, то есть креативности. Поэтому творчество составляет основу общего психического развития, включая саморазвитие ребенка (Н.Н. Поддьяков). Ключевым механизмом психического развития личности становятся процессы делового сотрудничества, протекающего в рамках детско-взрослого сообщества (Д.Б. Эль- конин, М.И. Лисина, В.А. Петровский). «Культурно-смысловые практики» (по выражению Н.А. Коротковой) помогают найти общий смысл того, что сделано, делается, и будет делаться дальше. Разнообразие совместной продуктивной деятельности обусловлено интересом детей к осознанию своих собственных возможностей к порождению нового образа себя (создание рисунков для художественной галереи, праздничных поздравительных открыток, изготовление тематических книг, орнаментальное апплицирование и т.д.). По мнению большинства исследователей, введение ребенка в этнокультуру путем развития и раскрытия его творческого потенциала - одно из перспективных направлений регионализации содержания дошкольного воспитания (В.Т. Кудрявцев, Т. Алиева, Р.М. Чумичева, Т.С. Комарова и др.).

Однако эффективность регионализации содержания этнокультурного дошкольного воспитания во многом зависит от профессиональной подготовленности и этики педагога. Педагог выполняет транслирующую функцию, обеспечивая передачу подрастающему поколению культурных, в том числе этнокультурных ценностей региона.

Реализация направлений этнокультурного образования дошкольников предполагает создание следующих условий:

• определение содержания образовательной работы, учитывающей этнокультурное многообразие региона;
• повышение информационного уровня и развитие этнокультурной компетентности практических работников дошкольного образовательного учреждения. Эффективными формами являются организация лектория, изучение региональных этнопедагогических программ этнокультурного развития дошкольников; разработка наглядно-дидактических пособий, разработка сценариев народных праздников, дидактических театров, тренинговые занятия по разучиванию потешек, народных игр, сокроговорок, закличек и др.;
• целенаправленная этнопедагогическая работа с детьми раннего и дошкольного возраста;
• обеспечение предметно-развивающей среды, отражающей народный быт, этнокультурные традиции, историю народа (русская изба, юрта, уголок народных атрибутов, музей народного быта и творчества и т.п.);
• организация взаимодействия с родителями и полноправное участие семьи в этнокультурном образовании дошкольников (различные виды наглядностей, оформление специальных стендов, консультации, выпуск газет и журналов; проведение совместных посиделок, народных праздников, дня народных традиций; мониторинговое этнокультурное исследование семей, посещающих ДОУ).

Общими педагогическими условиями реализации содержания дошкольного этнокультурного образования являются:

• комплексное использование различных компонентов народной культуры (устное народное творчество, игры, декоративно-прикладное искусство, музыка, праздники и т.д.). Их содержание должно ярко и целостно раскрывать традиции и обычаи народа и быть доступными детям дошкольного возраста;
• процесс приобщения детей к этнокультурным традициям основывается на понимании их содержания, воспитании эмоционально-положительного отношения и развития стремления отражать их в собственной деятельности;
• создание культурно-пространственной, предметно-развивающей среды для «погружения» детей в социально-культурный опыт народа;
• этнокультурное образование дошкольников предполагает учет универсального и национального в народной культуре;
• приобщение дошкольников к этнокультуре реализует субъектносубъектное взаимодействие педагогов и детей, развитие детской субкультуры;
• работа по этнокультурному образованию дошкольников органически входит в разные виды детской деятельности, логически и естественно решает задачи воспитания, обучения и развития детей;

• ? педагогическая технология предполагает широкое задействование методов и приемов, которые должны отвечать следующим установкам:
• ? применение конкретных методов и приемов должно соответствовать решению определенных задач и этапов работы;
• ? необходимо сочетание разнообразных методов и приемов, обеспечивающих задействование всех компонентов интереса дошкольников;
• ? методика приобщения детей к этнокультуре должна учитывать возрастные и индивидуальные особенности, опираться на личностноориентированный подход к детям;
• ? творческое конструирование педагогом методов и приемов, ориентация технологии на освоение ребенком позиции субъекта собственной деятельности в процессе приобщения к народной культуре.

• -создание вместе с детьми обогащенной предметно-пространственной среды: горница русской избы, казачья изба, юрта и т.д. (Е.С. Бабунова, Е.И. Кергилова, Л.Д. Вавилова и др.);
• - создание макетов жилищ народов (С.Д. Кириенко, Е.С. Бабунова, А.Г. Абсалямова и др.);
• - организация музеев народного быта, народных инструментов; уголков предметно-бытового и природного миров региона (М.В. Тихонова, И.С. Смирнова, О.Л. Зверева, М.Д. Маханева и др.)
• - использование народных сказок, легенд родного края (С.Д. Кириенко, И. Апполонова);
• - исторические путешествия: в воображаемую страну рода, предков (Е.И. Кергилова); в историю вещей (О.В. Дыбина, Е.С. Бабунова); в историю города, поселка, села (Т.Ю. Купач, Е.С. Бабунова);
• - посещение настоящего аила (Е.И. Кергилова), экскурсии в мастерские народного декоративно-прикладного искусства (Т.Я. Шпикалова, Л.Д. Вавилова, А.В. Шестакова и др.)
• - введение народных персонажей как носителей этнокультурной информации: Тастаракай (Е.И. Кергилова); домовенок Кузя (Е.С. Бабунова); Петрушка, Бабушка - Загадушка, Василиса Премудрая (Е.И. Корнеева);
• - введение упражнений, творческих заданий, использование развивающих игр типа «Кому что нужно для работы» (по освоению традиций народных промыслов); игры - перевертыши («Что сначала, что потом?»); рассказы - коллизии типа «Гость на пороге - праздник в доме», «Дом вести - не крылом мести» (Е.С. Бабунова, В.Д. Ботнарь);
• -разнообразное использование сезонных народных праздников и игр - хороводов (Е.И. Корнеева, Т.Ю. Купач, Е.С. Бабунова, Л.Д. Вавилова, Е.В. Харчевникова);
• -решение детьми творческих заданий путем введения их в воображаемую ситуацию: «Попытайся увидеть и показать мир глазами кочевника...художника...певца», «В стране волшебных слов» (Е.И. Кергилова, Л.Д. Вавилова, И.Ч. Красовская и др.);
• -для обогащения представлений детей о народной культуре эффективным является комплексно-тематическое построение содержания информационного материала. Например, в исследовании Е.С. Бабуновой предлагаются следующие темы: «Сила семьи в ее родне», «Семья и природа», «Здоровье - успех и богатство семьи», «Увеселения, игры, забавы русской семьи» и др.

Профессионально-педагогическое мастерство практических работников позволяет разнообразить спектр методов и приемов этнокультурного образования дошкольников.

Итак, проведенный нами анализ этнокультурной коннотации по выявлению специфики регионализации содержания дошкольного этнокультурного воспитания и её научно-методических подходов позволил сделать следующие выводы:

• - усвоение различных национальных культур в режиме диалога в поли- культурной среде является важнейшим средством развития личности, обогащения духовного мира человека, поскольку способствует формированию личного культурно-исторического миропонимания. Изучение культур является важнейшим фактором самоидентификации личности в сложном, меняющемся мире, построения собственной картины мира - кто я, откуда, кто меня окружает, как мне лучше понять другого. С решением обозначенных проблем и рядом других связано внедрение в образовательный процесс как одной из составляющих национально-регионального компонента. Основная цель использования разнообразных средств культурно-исторического, этнохудожественного, поликуль- турного воспитания направлена на формирование у детей «образа мира», этнической картины мира;
• - специфика содержания дошкольного этнокультурного образования заключается в том, что оно реализует национально-региональный компонент образования, создающий возможности как для интеграции национальнорегионального компонента в федеральный компонент образования, так и для разработки и реализации дополнительных модулей по образовательным областям этнокультурного воспитания. Составными компонентами дошкольного этнокультурного воспитания являются: а) цель и задачи, определяющие содержание; б) разнообразное содержание; в) технология, включающая спектр условий, форм, средств, методов, приемов, направленных на становление этнокультурной личности;
• - дошкольное этнокультурное образование диалектически взаимосвязано с другими сторонами образования, без которых оно не может существовать. Это обусловлено тем, что этнокультурное образование дошкольников формирует различные стороны личности ребенка, его отношение к этнокультурной действительности, где он выступает как субъект, обладающий социальноличностными, общественно-значимыми качествами, необходимыми для проживания в поликультурном полиэтническом сообществе. Активная роль в осуществлении этнокультурного воспитания и обучения принадлежит педагогу, способствующему этнокультурной социализации дошкольника;
• - исследователи рассматривают дошкольный возраст как самоценный период освоения социокультурного, в частности этнокультурного, опыта. При этом накопление этнокультурного опыта осуществляется через механизмы воспитания, формирования, приобщения, ознакомления, развития, осознания. Вместе с тем, не достаточно представлена специфика региональнофутурологической педагогической стратегии в единстве внешней (этнокультурное образование педагогов) и внутренней (этнокультурное воспитание детей). В связи с этим необходимо разработать педагогическую стратегию, концепцию и модель этнокультурного воспитания детей в полилогическом этнокультурном образовательном пространстве дошкольного учреждения.

Вопросы для самопроверки и задания:

• 1. Дайте определение этнокультурного образования дошкольников.
• 2. Покажите взаимосвязь этнокультурного образования и этнокультурного развития детей дошкольного возраста.
• 3. В чем взаимосвязь цели, задач и содержания этнокультурного образования дошкольников?
• 4. Прокомментируйте содержание направлений этнокультурного образования дошкольников.
• 5. Опишите использование средств народной педагогики в разнообразных направлениях этнокультурного образования.
• 6. Каковы общие педагогические условия организации этнокультурного образования дошкольников?
• 7. Составьте рекомендации педагогам по организации этнопедагогической работы в конкретной группе ДОУ (на выбор).
• 8. Разработайте творческий проект по одному из направлений содержания этнокультурного образования детей дошкольного возраста.