Илья стогов рок. Илья Юрьевич Стогов: биография

Рабиндранат Тагор – поэт, музыкант и художник Бенгальского Возрождения конца 19 – начала 20 века, оказавший большое влияние на индийское искусство и литературу. Автор «Гитанджали» в 1913 году стал первым неевропейцем, удостоившимся Нобелевской премии. Его наследие хранится в Университете Висва-Бхарати, а поэтические композиции стали гимнами Индии и Бангладеша.

Детство и юность

Рабиндранат Тагор по прозвищу Раби родился 7 мая 1861 года в особняке Джорасанко в Калькутте в многодетной семье землевладельца – брахмана Дебендранатха Тагора и его жены Шарады Деви.

Отец много путешествовал, а мать умерла, кода будущий поэт был совсем юным, поэтому Рабиндраната и других детей воспитывали слуги и приглашенные учителя. Находясь в авангарде культурной и общественной жизни, семья Тагора регулярно устраивала театральные и творческие вечера, увлекалась бенгальской и западной классической музыкой. В результате дети, воспитанные в передовых традициях времени, стали знаменитыми образованными людьми.

Помимо Рабиндраната, род Тагоров прославили старшие братья, бывшие философами, драматургами и общественными деятелями, а также сестра, ставшая известной в Индии писательницей-романисткой.

Рабиндранат избегал школьного обучения и предпочитал бродить по поместью и окрестностям и заниматься гимнастикой, борьбой и плаванием под присмотром брата. Параллельно он осваивал изобразительное искусство, анатомию, историю, географию, литературу, арифметику, санскрит и английский.

Достигнув совершеннолетия, Рабиндранат с отцом уехал в предгорья Гималаев, где юноша слушал мелодичное пение в священном Золотом храме Амритсара, изучал историю, астрономию, современную науку, санскрит и классическую поэзию Калидасы.

Стихи и проза

Вернувшись из путешествия, Тагор написал 6 стихотворений и поэтический роман, который выдал за утраченное творение вымышленного автора XVII века. Тогда же юный писатель дебютировал в жанре рассказа, опубликовав на бенгальском языке миниатюру «Женщина-нищий» («Бхихарини»).

Поскольку Дебендранатх желал, чтобы младший ребенок стал адвокатом, в 1878 году Рабиндранат поступил в лондонский Университетский колледж и в течение нескольких месяцев изучал юриспруденцию. Ненависть к формальному образованию заставила молодого человека бросить науку и посвятить себя чтению. В Англии Тагор познакомился с творчеством и проникся фольклорными традициями Туманного Альбиона.

В юном возрасте Рабиндранат сочинял пьесы в соавторстве с братьями, некоторые из них демонстрировались на творческих вечерах в родовом особняке. Позже самостоятельные драматические произведения рождались из сюжетов новелл. Они представляли собой размышления на вечные философские темы, иногда содержали элементы аллегории и гротеска.

В 1880 году юноша вернулся в Бенгалию и начал регулярную публикацию собственных стихов, романов и рассказов, написанных под влиянием европейских традиций, что стало абсолютно новым явлением в брахманской классической литературе. К этому периоду писательского творчества относятся сборники «Вечерних» и «Утренних» песен, а также книга «Чаби-О-Ган».

Рассказы Тагора публиковались в журнале, а затем были изданы отдельным трехтомником, содержащим 84 произведения, в которых писатель рассуждал о современном мире с характерными новомодными тенденциями, играх разума, несчастной жизни простых людей. Ярким примером последней темы стали миниатюры «Голодные камни» и «Беглянка», написанные в 1895 году.

Стихотворения Рабиндраната Тагора

В 1891-м поэт начал работу над переложением народных произведений о жизни простого народа Бенгалии. «Золотая ладья», «Читара», «Сбор урожая» были изданы с 1893 по 1901 годы, а следом за ними вышел роман «Песчинка», опубликованный в 1903-м.

С 1908 года Рабиндранат работал над произведениями, вошедшими в сборник «Гитанджали», что в переводе означало «Жертвенные песнопения». 157 стихов были посвящены отношениям между человеком и Богом, раскрывавшимся посредством простых и понятных образов. Структурный минимализм делал строки запоминающимися, вследствие чего их начали использовать как цитаты.

Сборник был переведен на английский язык и издан в Европе и Америке. В 1913 году автора «Гитанджали» удостоили Нобелевской премии в области литературы за изящное повествование, образное мышление и исключительное мастерство. В 1930-х годах Рабиндранат экспериментировал с различными литературными направлениями. Он пытался добавить к классической бенгальской поэзии ноты модернизма. Наиболее ярко это проявилось в зрелых поэтических произведениях автора.

В течение жизни Тагор создал сотни стихов, десятки рассказов и 8 романов, темами которых были деревенский быт, проблемы бенгальского общества, конфликт поколений, религия и другие. Особое место в творчестве писателя заняло лирическое произведение «Последняя поэма». Стихотворные строки, включенные в новеллу, легли в основу песни композитора , прозвучавшую в кинофильме «Вам и не снилось».

Песня на стихи Рабиндраната Тагора «Последняя поэма»

В конце 1930-х годов Рабиндранат повернул писательскую деятельность в научное русло. Он опубликовал несколько эссе с исследованиями в области биологии, астрономии и физики, а также сочинил ряд стихов и рассказов, где лирика переплеталась с академическими знаниями. Поэзия и проза, созданные на закате жизни Тагора, отличаются мрачными красками и предчувствием близкой смерти. По мнению литературоведов, творчество этого периода стало лучшим наследием бенгальского творца.

Музыка и картины

Тагор был не только писателем и поэтом, он стал автором более 2 тыс. песен, начиная с молитвенных гимнов и заканчивая народными и лирическими мелодиями. Композиторская сторона творчества Рабиндраната неотделима от литературной, поскольку плавное звучание стихотворных строк бенгальского творца само по себе было музыкальным.

Гимн Индии, написанный Рабиндранатом Тагором

Некоторые тексты Тагора стали песнями после смерти автора. Так, в 1950 году его стихотворение стало словами индийского национального гимна, а в 1970-м строки произведения «Амар Шонар Бангла» выбрали для официальной музыки государства Бангладеш.

Рабиндранат преуспел и как живописец. Его кисти принадлежат около 2,5 тыс. работ, неоднократно выставлявшихся на родине и в других странах.

Тагор интересовался тенденциями современного искусства, перенимал передовые методы и использовал их в собственных картинах. Он пробовал себя как художник-реалист, примитивист, импрессионист. Его творения отличаются нетрадиционным подбором цветов, который исследователи связывают с дальтонизмом, и правильными геометрическими силуэтами, следствием увлечения точными науками.

Общественная деятельность

В начале 1900-х годов Тагор поселился в родовом особняке в Сантиникетане, неподалеку от Калькутты, где совмещал творчество с общественной и политической активностью. Поэт основал приют мудрецов, куда входили школа, молельня, обширные территории с зелеными насаждениями и библиотека.

В то же время Рабиндранат стал защитником революционного деятеля Тилака и организовал движение «Свадеши», протестовавшее против раздела Бенгалии. Он не был сторонником кардинальных экстремистских мер, а выступал за изменения через образование и мирное просвещение. В 1921 году на средства, собранные по всему миру, Тагор построил «Обитель Благосостояния», призванную помогать деревенским жителям.

А в 1930-е годы писатель обратился к социальной проблеме кастового деления. Благодаря высказываниям о клане неприкасаемых на лекциях и в собственных произведениях Рабиндранат добился для них права присутствия в знаменитом Храме Кришны, расположенном в Гуруваюре. В 1940 году поэт лично познакомился с , лидером движения за независимость Индии, насильственные методы которого не одобрял. В архивах сохранилось памятное фото с этой встречи.

Тагор много путешествовал по миру, изучал различные религии, знакомился с великими иностранными современниками. Писатель негативно относился к проблеме национализма, рассуждал о ней во время лекций в США и Японии, а позже посвятил этой теме публицистическое произведение. Резкую критику Рабиндраната вызвало нападение Германии на Советский Союз, он осуждал политику и верил в возмездие за кровавые деяния и торжество справедливости.

Личная жизнь

О личной жизни великого бенгальца известно мало. В 1883 году Тагор женился на 10-летней Мриналини Деви, урожденной Бхабатарини. Ранние браки индийских девочек были обычной практикой в то время. У супругов родились пятеро детей, двое из них умерли в раннем детстве.

В 1890 году Рабиндранат взял в руки бразды правления над обширными родовыми поместьями в районе Шелайдахи и через 8 лет перевез туда семью. Тагор проводил время, путешествуя по реке Падме на семейной барже, собирал ренту и благословлял крестьян.

Начало 1900-х годов стало в биографии бенгальского творца временем трагических потерь. Мриналини умерла в 1902 году в Сантиникетане, через год Рабиндранат потерял дочь, потом скончался глава семьи Тагор, оставив младшему сыну небольшое наследство. В 1907-м младший ребенок Тагора стал жертвой эпидемии холеры.

Смерть

В 1937 году Тагор начал страдать хроническими болями, переросшими в длительный недуг. Однажды он упал в обморок и некоторое время находился в коме. Периоды творчества сменялись временем, когда физическое состояние творца не позволяло ему работать.

После вторичной потери сознания в 1940 году Рабиндранат оправиться не смог. Последние произведения он диктовал друзьям и секретарю.

7 августа 1941 года Тагор умер в собственном доме в Джорасанко. Точная причина смерти неизвестна, исследователи считают, что писателя погубили старость и изнурительная болезнь.

Кончина великого бенгальского барда стала трагедией для многих людей во всем мире, которые чтили его память, устраивая фестивали творчества и праздники в его честь.

Цитаты

Фонтан смерти приводит в движение стоячую воду жизни.

Пессимизм – форма душевного алкоголизма.

Всевышний уважал меня, покуда бунтовать я мог,
Когда ж я пал к его ногам, он мною пренебрег.

Погрязнув в наслаждениях, мы перестаем ощущать всякое удовольствие.

Библиография

• 1881 – «Вечерние песни»
• 1883 – «Берег Бибхи»
• 1891 – «Рассказ дороги»
• 1893 – «Ладья»
• 1910 – «Гитанджали»
• 1916 – «Четыре жизни»
• 1925 – «Вечерние мелодии»
• 1929 – «Последняя поэма»
• 1932 – «Завершение»
• 1933 – «Две сестры»
• 1934 – «Маланча» («Цветник»)
• 1934 – «Четыре главы»

англ. Rabindranath Tagore ; бенг. রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, Робиндронатх Тхакур ; псевдоним: Бхану Шингхо

индийский писатель, поэт, композитор, художник, общественный деятель

Краткая биография

Выдающийся индийский писатель, поэт, общественный деятель, художник, композитор, первый из азиатов лауреат Нобелевской премии по литературе - родился в Калькутте 7 мая 1861 г. Он был в семье, очень известной и зажиточной, 14-ым ребенком. Будучи потомственными землевладельцами, Тагоры сделали свой дом открытым для многих известных общественных деятелей и людей культуры. Мать Рабиндраната скончалась, когда тому было 14 лет, и это событие оставило в сердце подростка громадный след.

Он начал писать стихи, будучи 8-летнем мальчиком. Получив хорошее домашнее образование, был учащимся частных школ, в частности калькуттской Восточной семинарии, Бенгальской академии. В течение нескольких месяцев 1873 г., находясь в путешествии по северу страны, юный Тагор был чрезвычайно впечатлен красотами этих краев, а, познакомившись с культурным наследием, был поражен его богатством.

1878 г. стал для него дебютным на литературном поприще: 17-летний Тагор публикует эпическую поэму «История поэта». В этом же году он отправляется в столицу Англии, чтобы в Университетском колледже Лондона обучаться юриспруденции, однако, проучившись ровно год, возвращается в Индию, в Калькутту, и, следуя примеру братьев, начинает заниматься писательской деятельностью. В 1883 г. он женится и публикует первые стихотворные сборники: в 1882 г. - «Вечерняя песня», в 1883 г. - «Утренние песни».

Следуя просьбе отца, Рабиндранат Тагор в 1899 г. берет на себя роль управляющего одного из родовых поместий в восточной Бенгалии. Деревенские пейзажи, нравы сельских жителей являются главным объектом поэтических описаний 1893-1900 гг. Это время считается расцветом его поэтического творчества. Сборники «Золотая ладья» (1894) и «Мгновение»(1900) имели большой успех.

В 1901 г. состоялся переезд Тагора в Шантиникетан неподалеку от Калькутты. Там он и еще пятеро учителей открыли школу, для создания которой поэт продал авторское право на свои сочинения, а его жена - некоторые драгоценности. В это время из-под его пера выходят и стихи, и сочинения других жанров, в том числе статьи на тему педагогики и учебники, работы по истории страны.

Следующие несколько лет в биографии Тагора были ознаменованы целым рядом печальных событий. В 1902 г. умирает жена, в следующем году туберкулез уносит жизнь одной из его дочерей, а в 1907 г. младший сын поэта погибает от холеры. Вместе со старшим сыном, который отправлялся на учебу в Иллинойский университет (США), уезжает и Тагор. Остановившись по дороге в Лондоне, он знакомит со своими стихами, переведенными им же на английский, литератора Уильяма Ротенстайна, с которым они были знакомы. В том же году английский писатель помог ему опубликовать «Жертвенные песни» - это делает Тагора известной личностью в Англии и США, а также в других странах. В 1913 г. Тагор получил за них Нобелевскую премию, потратив ее на нужды своей школы, которая после окончания Первой Мировой войны превратилась в бесплатный университет.

В 1915 г. Тагор был награжден рыцарским званием, но после того, как британские войска спустя четыре года расстреляли демонстрацию в Амритсаре, отказался от регалий. Начиная с 1912 г. Тагор предпринял много путешествий по США, Европе, Ближнему Востоку, Южной Америке. Для стран Запада Тагор в большей степени являлся известным поэтом, однако на его счету большое количество сочинений и других жанров, которые в общей сложности составили 15 томов: пьесы, эссе и др.

На протяжении четырех последних лет жизни литератор страдал от ряда заболеваний. В 1937 г. Тагор, потеряв сознание, какое-то время находился в коме. Под занавес 1940 г. болезнь обострилась и в конечном итоге 7 августа 1941 г. унесла его жизнь. Рабиндранат Тагор пользовался у себя на родине огромной популярностью. Четыре университета страны удостоили его почетной степени, он являлся почетным доктором Оксфордского университета. Современные гимны Индии и Бангладеш написаны на стихи Тагора.

Биография из Википедии

Рабиндрана́т Таго́р (бенг. রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, Робиндронатх Тхакур ; 7 мая 1861 - 7 августа 1941) - индийский писатель, поэт, композитор, художник, общественный деятель. Его творчество сформировало литературу и музыку Бенгалии. Он стал первым среди неевропейцев, кто был удостоен Нобелевской премии по литературе (1913). Переводы его поэзии рассматривались как духовная литература, и вместе с его харизмой создали образ Тагора-пророка на Западе.

Тагор начал писать стихи в возрасте восьми лет. В шестнадцать лет он написал первые новеллы и драмы, опубликовал свои поэтические пробы под псевдонимом Солнечный Лев (бенг. Bhānusiṃha). Получив воспитание, пропитанное гуманизмом и любовью к родине, Тагор выступал за независимость Индии. Основал Университет Вишва Бхарати и Институт реконструкции сельского хозяйства. Стихи Тагора сегодня являются гимнами Индии и Бангладеш.

Творчество Рабиндраната Тагора включает в себя лирические произведения, эссе и романы на политические и социальные темы. Наиболее известные его произведения - «Гитанджали» (Жертвенные песнопения), «Го́ра» и «Дом и мир» - являются примерами лиризма, разговорного стиля, натурализма и созерцательности в литературе.

Детство и юность (1861-1877)

Рабиндранат Тагор, младший из детей Дебендранатха Тагора (1817-1905) и Шарады Деви (1830-1875), родился в имении Джорасанко Тхакур Бари (север Калькутты). Род Тагоров был очень древним и среди его предков были основатели религии Ади Дхарм. Отец, будучи брахманом, часто совершал паломничества к святым местам Индии. Мать, Шарода Деви, умерла, когда Тагору было 14 лет.

Семья Тагоров была очень известной. Тагоры являлись крупными заминдарами (землевладельцами), их дом посещали многие выдающиеся писатели, музыканты и общественные деятели. Старший брат Рабиндраната Двиджендранатх был математиком, поэтом и музыкантом, средние братья Диджендранатх и Джотириндранатх, были известными философами, поэтами и драматургами. Племянник Рабиндраната Обониндранатх стал одним из основателей школы современной бенгальской живописи.

В пять лет Рабиндраната отдали в Восточную семинарию, а впоследствии перевели в так называемую Нормальную школу, которая отличалась казенной дисциплиной и неглубоким уровнем образования. Поэтому Тагор больше любил прогулки по имению и окрестностям, чем школьные занятия. По завершении обряда упанаяны в 11 лет, Тагор покинул Калькутту в начале 1873 года и путешествовал с отцом несколько месяцев. Они посетили семейное имение в Шантиникетане и остановились в Амритсаре. Молодой Рабиндранат получал хорошее домашнее образование изучая историю, арифметику, геометрию, языки (в частности английский и санскрит) и другие предметы, познакомился с творчеством Калидасы. В «Воспоминаниях» Тагор отмечал:

Наше духовное воспитание шло успешно потому, что мы учились в детстве именно на бенгальском языке… Несмотря на то, что повсеместно твердили о необходимости английского воспитания, мой брат был достаточно твёрд, чтобы дать нам «бенгальское».

Первые публикации и знакомство с Англией (1877-1901)

Вишнуистская поэзия вдохновила шестнадцатилетнего Рабиндраната на создание поэмы в стиле майтхили, основанном Видьяпати. Она была опубликована в журнале «Бхароти» под псевдонимом Бхану Шингхо (Bhānusiṃha, Солнечный Лев) с пояснениями, что рукопись XV столетия была найдена в старом архиве, и была положительно оценена экспертами. Он написал «Бикхарини» («Нищенка», опубликованная в 1877 году в июльском номере журнала «Бхароти», стала первым рассказом на языке бенгали), поэтические сборники «Вечерние песни» (1882), включивший поэму «Нирджхарер Свапнабханга», и «Утренние песни» (1883).

Перспективный молодой барристер Тагор поступил в публичную школу в Брайтоне в Англии в 1878 году. Вначале он остановился на несколько месяцев в принадлежавшем его семье доме недалеко оттуда. Годом ранее к нему присоединились племянники - Сурен и Индира, дети его брата Сатьендранатха, приехавшие вместе со своей матерью. Рабиндранат изучал право в Университетском колледже Лондона, однако вскоре покинул его для изучения литературы: «Кориолан» и «Антоний и Клеопатра» Шекспира , Religio Medici Томаса Брауна и других. Он вернулся в Бенгалию в 1880 году так и не получив степени. Однако это знакомство с Англией позднее проявлялось в его знакомстве с традициями Бенгальской музыки, позволяя создавать новые образы в музыке, поэзии и драме. Но Тагор в своих жизни и творчестве так никогда целиком и не принял ни критики Британии ни строгих семейных традиций, основанных на опыте индуизма, вместо этого вбирая лучшее из этих двух культур.

9 декабря 1883 года Рабиндранат женился на Мриналини Деви (урожд. Бхабатарини, 1873-1902). Мриналини как и Рабиндранат происходила из семьи брахманов-пирали. У них было пять детей: дочери Мадхурилата (1886-1918), Ренука (1890-1904), Мира (1892-?), и сыновья Ратхиндранатх (1888-1961) и Саминдранатх (1894-1907). В 1890 году Тагору были вверены огромные поместья в Шилайдахе (теперь часть Бангладеш). Жена и дети присоединились к нему в 1898 году.

В 1890 году Тагор опубликовал одну из своих самых известных работ - сборник поэм «Образ любимой». Как «заминдар бабу», Тагор объезжал семейные владения на роскошной барже «Падма», собирая плату и общаясь с сельчанами, которые проводили праздники в его честь. 1891-1895 гг., период садханы Тагора, были очень плодотворными. В это время им было создано более половины рассказов из восьмидесяти четырёх, вошедших в трёхтомник «Гальпагуччха». С иронией и серьёзностью они изображали множество сфер жизни Бенгалии уделяя внимание, в основном, сельским образам. Конец XIX века знаменуется написанием сборников песен и поэзии «Золотая ладья» (1894) и «Мгновение» (1900).

Шантиникетан и Нобелевская премия (1901-1932)

В 1901 году Тагор вернулся в Шилайдах и переехал в Шантиникетан (Обитель мира), где основал ашрам. Он включал в себя экспериментальную школу, молитвенную комнату с мраморным полом (мандир), сады, рощи и библиотеку. После смерти жены в 1902 году Тагор публикует сборник лирических стихов «Память» («Sharan»), пронизанных щемящим чувством утраты. В 1903 году от туберкулеза умирает одна из дочерей, а в 1907 году от холеры - младший сын. В 1905 году не стало отца Рабиндраната. В эти годы Тагор получал ежемесячные платежи как часть его наследства, дополнительный доход от махараджи Трипура, продажи семейных драгоценностей и роялти.

Общественная жизнь не осталась в стороне от писателя. После ареста колониальными властями известного индийского революционера Тилака, Тагор выступил в его защиту и организовал сбор денежных средств для оказания помощи заключенному. Акт Керзона о разделе Бенгалии в 1905 году вызвал волну протеста, которое выразилось в движении «Свадеши», одним из руководителей которого стал Тагор. В это время им были написаны патриотические песни «Золотая Бенгалия» и «Земля Бенгалии». В день вступления в силу акта Тагор организовал Ракхи-бондхон - обмен повязками, символизирующий единство Бенгалии, в котором приняли участие индусы и мусульмане. Однако когда движение «Свадеши» стало принимать форму революционной борьбы, Тагор отошёл от него. Он считал, что социальные изменения должны происходить путём просвещения народа, создания добровольных организаций и расширения отечественного производства.

В 1910 году вышел один из наиболее известных сборников стихов Тагора «Гитанджали» (Жертвенные песнопения). С 1912 года Тагор начинает путушествовать, посещает Европу, США, СССР, Японию и Китай. Будучи в Лондоне, он показал несколько самостоятельно переведенных на английский язык стихов из «Гитанджали» своему другу, британскому художнику Уильяму Ротенштейну, на которого те произвели большое впечатление. При содействии Ротенштейна, Эзры Паунда, Уильяма Йейтса и других лондонское «Индийское общество» (India Society of London) издало 103 переведенных стиха Тагора - в 1913 году, а ещё через год появилось четыре русскоязычных издания.

за глубоко прочувствованные, оригинальные и прекрасные стихи, в которых с исключительным мастерством выразилось его поэтическое мышление, ставшее, по его собственным словам, частью литературы Запада.

Оригинальный текст (англ.)
because of his profoundly sensitive, fresh and beautiful verse, by which, with consummate skill, he has made his poetic thought, expressed in his own English words, a part of the literature of the West.

The Nobel Prize in Literature 1913 (англ.). Nobelprize.org. Проверено 28 марта 2011. Архивировано 10 августа 2011 года.

Тагор стал первым её лауреатом из Азии. Шведской академией была высоко оценена идеалистическая, и доступная для западных читателей небольшая часть переводного материала, включившего в себя часть «Гитанджали». В своей речи представитель академии Харальд Йерне отметил, что наибольшее впечатление на членов Нобелевского комитета произвели «Жертвенные песни». Йерне также упомянул английские переводы других, как поэтических, так и прозаических, произведений Тагора, которые в большинстве своем были опубликованы в 1913 году. Денежная премия Нобелевского комитета была пожертвована Тагором его школе в Шантиникетане, впоследствии ставшей первым университетом с бесплатным обучением. В 1915 году ему был пожалован титул рыцаря, от которого он отказался в 1919 году - после расстрела мирных жителей в Амритсаре.

В 1921 году Тагор вместе со своим другом, английским агрономом и экономистом Леонардом Элмхерстом, основал в Суруле (неподалеку Шантиникетана) Институт реконструкции сельского хозяйства, позднее переименований в Шриникетан (Обитель благосостояния). Этим Рабиндранат Тагор обошёл символический сварадж Махатмы Ганди , который, он не одобрял. Тагору приходилось искать помощи спонсоров, должностных лиц и ученых во всем мире для «освобождения деревни от оков беспомощности и невежества» путём просвещения.

По Микеле Морамарко, в 1924 году Верховным Советом Шотландского обряда Тагору была присуждена почетная премия. Согласно ему, Тагор имел возможность стать масоном в молодости, предположительно пройдя посвящение в одной из лож, во время своего нахождения в Англии.

В начале 1930-х гг. Тагор обратил своё внимание на кастовую систему и проблемы неприкасаемых. Выступая на публичных лекциях и описывая «неприкасаемых героев» в своем творчестве, он сумел добиться разрешения на посещения ими Храма Кришны в Гуруваюре.

На склоне лет (1932-1941)

Многочисленные международные путешествия Тагора лишь укрепили его во мнении, что всякое деление людей очень поверхностно. В мае 1932 года, во время посещения им лагеря бедуинов в пустыне Ирака, к нему обратился вождь со словами: «Наш Пророк сказал, что настоящий мусульманин тот, от чьих слов или действий не пострадает ни один человек». Впоследствии в своём дневнике Тагор отметит: «Я начал распознавать в его словах голос внутренней гуманности». Он тщательно изучал ортодоксальные религии и упрекал Ганди за высказывание, что землетрясение 15 января 1934 года в Бихаре, повлёкшее тысячи смертей, было наказанием свыше за угнетение касты неприкасаемых. Он оплакивал эпидемию бедности в Калькутте и всё ускорявшийся социоэкономический спад в Бенгалии, который он подробно описал в нерифмованной поэме в тысячи строк, чья уничтожающая техника двойного видения предвестила фильм Сатьяджита Рея «Апур Сансар ». Тагором было написано ещё множество произведений, составивших пятнадцать томов. Среди них такие поэмы в прозе как «Снова» («Punashcha», 1932), «Последняя октава» («Shes Saptak», 1935) и «Листья» («Patraput», 1936). Он продолжал экспериментировать со стилем, создавая песни в прозе и танцы-пьесы, такие как «Читрангада» («Chitrangada», 1914), «Шьяма» («Shyama», 1939) и «Чандалика» («Chandalika», 1938). Тагором были написаны романы «Дуи Бон» («Dui Bon», 1933), «Маланча» («Malancha», 1934) и «Четыре части» («Char Adhyay», 1934). В последние годы жизни его заинтересовала наука. Он написал сборник эссе «Наша Вселенная» («Visva-Parichay», 1937). Его исследования биологии, физики и астрономии нашли отражение в поэзии, которая часто содержала широкий натурализм, подчеркивающий его уважение перед законами науки. Тагор участвовал в научном процессе, создавая рассказы об учёных, вошедших в некоторые главы «Си» («Se», 1937), «Тин Санги» («Tin Sangi», 1940) и «Гальпасальпа» («Galpasalpa», 1941).

Последние четыре года жизни Тагора были омрачены хроническими болями и двумя длительными периодами болезней. Они начались когда Тагор потерял сознание в 1937 году и долго оставался в коме на грани жизни и смерти. Это же повторилось в конце 1940 года, после чего он уже не оправился. Поэзия Тагора, написанная в эти годы, является образчиком его мастерства и отличалась особой озабоченностью смертью. После продолжительной болезни Тагор скончался 7 августа 1941 года в имении Джорасанко. Весь бенгалоязычный мир оплакивал уход поэта. Последним, кто видел Тагора живым, был Амия Кумар Сен, записывавший под диктовку последнюю его поэму. Позже её черновик был передан музею Калькутты. В воспоминаниях индийского математика, профессора П. Ч. Махалонбиса отмечалось, что Тагор сильно переживал из-за войны между нацистской Германией и СССР, часто интересуясь сводками с фронтов, и в последний день жизни высказал твёрдую веру в победу над нацизмом.

Путешествия

Между 1878 и 1932 годами Тагор посетил более тридцати стран на пяти континентах. Многие из этих поездок были очень важными для ознакомления неиндийской аудитории с его творчеством и политическими взглядами. В 1912 году он показал некоторые собственноручно сделанные переводы своих стихов на английский язык знакомым в Великобритании. Они очень впечатлили близкого товарища Ганди Чарльза Эндрюса, ирландского поэта Уильяма Йейтса, Эзру Паунда, Роберта Бриджа, Томаса Мура и других. Йейтсом было написано предисловие к англоязычному изданию «Гитанджали», а Эндрюс позднее посещал Тагора в Шантиникетане. 10 ноября 1912 года Тагор посетил США и Великобританию, останавливаясь в Буттертоне (Стаффордшир) у священнослужителей-друзей Эндрюса. С 3 мая 1916 по апрель 1917 года, Тагор читал лекции в Японии и США, в которых осуждал национализм. Его эссе «Национализм в Индии» получило как презрительные, так и хвалебные отзывы от пацифистов, включая Ромена Ролана.

Вскоре по возвращению в Индию, 63-летний Тагор принял приглашение правительства Перу. Потом он посетил Мексику. Правительства обеих стран предоставили кредит в $100 000 школе Тагора в Шантиникетане в честь его визита. Через неделю после прибытия в Буэнос-Айрес (Аргентина) 6 ноября 1924 года заболевший Тагор поселился на Вилле Миральрио по приглашению Виктории Окампо. Он вернулся в Индию в январе 1925 года. 30 мая следующего года Тагор посетил Неаполь (Италия), а 1 апреля общался с Бенито Муссолини в Риме. Их поначалу теплые отношения закончились критикой со стороны Тагора 20 июля 1926 года.

14 июля 1927 года Тагор с двумя компаньонами начал четырёхмесячный тур по Южной Азии посетив Бали, Яву, Куала-Лумпур, Малакку, Пинанг, Сиам и Сингапур. Рассказы Тагора об этих путешествиях были позднее собраны в произведении «Джатри» («Jatri»). В начале 1930-х гг. он вернулся в Бенгалию для подготовки к годичному путешествию по Европе и Соединенным Штатам. Его рисунки выставлялись в Лондоне и Париже. Однажды, когда он вернулся в Великобританию, он остановился в поселении квакеров в Бирмингеме. Там он написал свои Оксфордские лекции и выступал на собраниях квакеров. Тагор говорил о «глубокой трещине отчужденности» рассказывая об отношениях между британцами и индусами - теме, которую он прорабатывал последующие несколько лет. Он посетил Ага-хана III, жившего в Дарлингтон Холле, и отправился в Данию, Швейцарию и Германию, будучи в дороге с июня по середину сентября 1930 года, потом посетив Советский Союз. В апреле 1932 года Тагор, познакомившийся с сочинениями персидского мистика Хафиза и легендами о нём, остановился у Резы Пехлеви в Иране. Столь насыщенный график поездок позволил Тагору общаться с многими известными современниками, такими как Анри Бергсон, Альберт Эйнштейн , Роберт Фрост, Томас Манн, Бернард Шоу , Герберт Уэллс и Ромен Ролан Последние заграничные поездки Тагора включали в себя визиты в Персию и Ирак (в 1932 г.) и Шри-Ланку (в 1933 г.), которые лишь укрепили писателя в его позициях относительно деления людей и национализма.

Творчество

Наиболее известный как поэт, Тагор также рисовал и сочинял музыку, он был автором романов, эссе, новелл, драм и множества песен. Из его прозы наиболее известны его новеллы, более того, он считается родоначальником бенгалоязыязычной версии этого жанра. В работах Тагора часто отмечают их ритмичность, оптимистичность и лиризм. Такие его произведения, в основном, заимствованы из обманчиво простых историй из жизни простых людей. Из-под пера Тагора вышел не только текст стиха «Джанаганамана», ставшего Гимном Индии, но и музыка, под которую он исполняется. Рисунки Тагора, выполненные акварелью, пером и тушью, выставлялись во многих странах Европы.

Поэзия

Поэзия Тагора, богатая в своем стилевом разнообразии от классического формализма до комического, мечтательного и восторженного, имеет корни в творчестве вайшнавских поэтов XV-XVI веков. Тагор испытывал благоговение перед мистицизмом риши, таких как Вьяса, написавших Упанишады, Кабира и Рампрасада Сена. Его поэтические произведения стали более свежими и зрелыми после его знакомства с народной музыкой Бенгали, включавшей в себя баллады певцов-мистиков баулов. Тагор вновь открыл и и сделал широко известными гимны Картабхаджи (Kartābhajā), в которых основное внимание уделялось внутренней божественности и бунте против религиозной и социальной ортодоксальности. За годы, проведенные в Шилайдахе, стихи Тагора приобрели лирическое звучание. В них он стремился к связи с божественным через обращение к природе и трогательное сопереживание человеческой драме. Тагор использовал подобный приём в своих поэмах, посвящённых отношениям между Радхой и Кришной, которые опубликовал под псевдонимом Бханусимха (Bhānusiṃha, Солнечный Лев). К этой теме он возвращался ещё не раз.

Участие Тагора в наиболее ранних попытках развития модернизма и реализма в Бенгалии проявилось в его литературных экспериментах 1930-х годов, примерами которых могут служить «Африка» или «Камалия», одни из наиболее известных из его поздних стихов. Иногда Тагор писал стихи используя диалект шадху бхаша , образовавшийся вследствие влияния санскрита на бенгальский язык, позднее начав использовать более распространенный чолти бхаша . Другие его значительные сочинения включают «Образ любимой» (1890), «Золотая ладья» (1894), «Журавли» (бенг. Balaka, 1916, метафора для переселяющихся душ) и «Вечерние мелодии» (1925). «Золотая ладья» является одной из наиболее известных его поэм об эфемерности жизни и достижений.

Сборник стихов «Гитанджали» (бенг. গীতাঞ্জলি, англ. Gitanjali, «Жертвенные песнопения») был отмечен Нобелевской премией по литературе в 1913 году.

Поэзия Тагора была положена на музыку многими композиторами, среди произведений которых триптих для сопрано и струнного квартета Артура Шеферда, Лирическая симфония Александра Цемлинского, цикл любовных песен Йозефа Фёрстера, «Странствующий безумец» (Potulný šílenec) Леоша Яначека, вдохновленного выступлением Тагора в Чехословакии в 1922 году, «Прана» на стих «Поток жизни» из «Гитанджали» Гарри Шумана. В 1917 году Ричард Хагман перевел и переложил на музыку его стихи, создав одну из известнейших своих песен «Do not go my love». Джонатан Харвей создал композиции «One Evening» (1994) и «Song Offerings» (1985) на стихи Тагора.

Романы

Тагор написал восемь романов, множество новелл и рассказов среди которых «Чатуранга» («Chaturanga»), «Прощальная песня» (также переводится как «Последняя песня», «Shesher Kobita»), «Четыре части» («Char Adhay») и «Ноукадуби» («Noukadubi»). Новеллы Тагора, в основном описывающие жизнь бенгальского крестьянства, впервые появились на английском языке в 1913 году в сборнике «Страждущие камни и другие рассказы» («Hungry Stones and Other Stories»). Один из известнейших романов, «Дом и мир» («Ghare Baire»), представляет индийское общество сквозь призму видения заминдара-идеалиста Никхила, обнажающего индийский национализм, терроризм и религиозное рвение в движении «Свадеши». Роман заканчивается противостоянием между индуистами и мусульманами и глубокими душевными ранами Никхила. Роман «Светлолицый» («Gora») поднимает противоречивые вопросы индивидуальности Индии. Как и в «Ghare Baire» вопросы самоидентификации (jāti), личной и религиозной свободы прорабатываются в контексте истории семьи и любовного треугольника.

Рассказ «Взаимоотношения» (также переводится как «Связи», «Jogajog») повествует о соперничестве двух семей Чаттиржи (Бипродас) - ныне обедневших аристократов - и Госалов (Мадхусудан), представляющих новое высокомерное поколение капиталистов. Кумудини, сестра Бипродаса, оказывается меж двух огней выйдя замуж за Мадхусудана, будучи воспитанной под надежной защитой, в уважении к религии и обрядам. Героиня, связанная идеалами Шивы-Сати на примере Дакшаяни, разрывается между жалостью к судьбе своего прогрессивного, сострадательного брата и его противоположности - своим распутным мужем-эксплуататором. Этот роман посвящён тяжелому положению бенгальских женщин, оказавшихся между долгом, честью семьи и беременностью, так же он показывает снижение влияния земельной олигархии Бенгалии.

Тагором были написаны и более оптимистичные произведения. «Последняя поэма» (так же переводимая как «Прощальная песня», «Shesher Kobita») является одним из наиболее лирических его романов, с выписанными поэмами и ритмичными пассажами главного героя - поэта. Произведение так же содержит элементы сатиры и постмодернизма, оно атакует старое, отживающее, опротивевшее поэту, который идентифицируется с самим Рабиндранатом Тагором. Хотя его романы остаются наименее оцененными, они получили значительное внимание со стороны кинорежиссёров, таких как Сатьяджит Рей и других, например фильмы по одноимённым произведениям Тагора «Чокхер Бали» («Chokher Bali») и «Дом и мир» («Ghare Baire»). В первом из них Тагор описывает бенгальское общество начала XX века. Центральным персонажем является молодая вдова, желающая жить собственной жизнью, что вступает в конфликт с традицией, не позволяющей вступать в повторный брак и обрекающий на уединенное, одинокое существование. Эта тоска, замешанная на обмане и горе, возникшая из неудовлетворенности и печали. Тагор говорил о романе: «Я всегда жалел его конец». Саундтреки из фильма часто характеризуют как рабиндрасангиты - музыкальные формы, проработанные Тагором на основе бенгальской музыки. Во второй киноленте иллюстрируется борьба Тагора с самим собой: между идеалами Западной культуры и революции против неё. Эти две идеи выражаются через двух главных героев - Никхила, олицетворяющего рациональное начало и выступающего против насилия, и Сандипа, не останавливающегося ни перед чем для достижения своих целей. Подобные противоположности очень важны для понимания истории Бенгалии и её проблем. Существуют споры, не попытался ли Тагор выразить Ганди в образе Сандипа и аргументы против этой версии, так как Тагор очень уважал Махатму, выступавшего против какого-либо насилия.

Документалистика

Тагор написал много документальных книг, охватывающих темы от истории Индии до лингвистики и духовности. Кроме автобиографических работ, его дорожные дневники, эссе и лекции были собраны в несколько томов, включающие «Лекции из Европы» («Europe Jatrir Patro») и «Религия человека» («Manusher Dhormo»). Краткая переписка Тагора и Эйнштейна, «Записки о природе реальности», вошла в них как дополнение.

Музыка

Тагор сочинил около 2 230 песен. Его песни, часто написанные в стиле рабиндра сангит (бенг. রবীন্দ্র সংগীত - «песня Тагора»), являются значительной частью культуры Бенгалии. Музыка Тагора неотделима от его литературных произведений, многие из которых - поэмы или главы романов, рассказы - брались за основу для песен. Испытавшие значительное влияние стиля тхумри (дев. ठुमरी, один из стилей музыки хиндустани). В них часто обыгрывается тональность классических раг в различных вариациях подчас полностью имитируя мелодию и ритм заданной раги, или смешивая различные раги создавая новые произведения.

Изобразительное искусство

Тагор является автором около 2 500 рисунков, которые участвовали в выставках Индии, Европы и Азии. Дебютная выставка состоялась в Париже, по приглашению деятелей искусства, с которыми Тагор общался во Франции. На Арсенальной выставке, во время её экспозиции в Чикаго в 1913 году, Тагор изучал современное искусство от импрессионистов до Марселя Дюшана. Его впечатлили лондонские лекции Стеллы Краммрих (1920 год) и он пригласил её выступить с рассказами о мировом искусстве от готики до дадаизма в Шантиникетане. Влияние на стиль Тагора оказало посещение Японии в 1912 году. В некоторых его пейзажах и автопортретах явно прослеживается увлечение импрессионизмом. Тагор подражал многочисленным стилям, включая ремесла севера Новой Ирландии, резьбе народности хайда с западного берега Канады (Британская Колумбия) и ксилогравюр Макса Пехштейна.

Тагор, предположительно, имевший дальтонизм (частичную неразличимость красного и зелёного цветов), создавал работы с особенными композициями и цветовыми решениями. Его очаровывали геометрические фигуры, он часто использовал в портретах угловатые, устремленные вверх линии, узкие, вытянутые формы, отражающие душевные переживания. Поздние работы Тагора характеризуются гротескностью, и драматизмом, хотя остается непонятным, отражает ли это боль Тагора за свою семью или за судьбу всего человечества.

В письме к Рани Махаланобис, жене известного индийского математика и своего друга Прасанты Махаланобиса, Тагор писал:

Прежде всего есть намек на линию, потом линия становится формой. Более выраженная форма становится отображением моей концепции… Единственное обучение, которое я получил в молодости, было обучением ритма, в мысли, ритма в звуке. Я пришёл к пониманию, что ритм создает реальность, в которой бессистемное незначительно.

Оригинальный текст (англ.)
First, there is the hint of a line, and then the line becomes a form. The more pronounced the form becomes the clearer becomes the picture of my conception… The only training which I had from my younger dayswas the training in rhythm, in thought, the rhythm in sound. I had come to know that rhythm gives reality to which is desultory, insignificant in itself.

- «Rabindranth Tagore to Rani Mahalanobis», November 1928, trans. Khitish Roy, inNeogy, pp. 79-80.

В этом солнечном мире я не хочу умирать,
Вечно жить бы хотел в этом цветущем лесу,
Там, где люди уходят, чтобы вернуться опять,
Там, где бьются сердца и цветы собирают росу.
Жизнь идет по земле вереницами дней и ночей,
Сменой встреч и разлук, чередою надежд и утрат,-
Если радость и боль вы услышите в песне моей,
Значит, зори бессмертия сад мой в ночи озарят.
Если песня умрет, то, как все, я по жизни пройду –
Безымянною каплей в потоке великой реки;
Буду, словно цветы, я выращивать песни в саду –
Пусть усталые люди заходят в мои цветники,
Пусть склоняются к ним, пусть срывают цветы на ходу,
Чтобы бросить их прочь, когда в пыль опадут лепестки.
(Рабиндранат Тагор)

Рабиндранат Тагор

(Индийский писатель и общественный деятель, поэт, музыкант, художник. Лауреат Нобелевской премии 1913 по литературе. Писал на бенгальском языке).

«Когда думается о несломимой энергии, о благословенном энтузиазме, о чистой культуре, передо мною всегда встает столь близкий мне облик Рабиндраната Тагора. Велик должен быть потенциал этого духа, чтобы неустанно проводить в жизнь основы истинной культуры. Ведь песни Тагора - это вдохновенные зовы к культуре, его моление о великой культуре, его благословение ищущим пути восхождения. Синтезируя эту огромную деятельность - все идущую на ту же гору, проникающую в самые тесные переулки жизни, разве может кто-нибудь удержаться от чувства вдохновляющей радости? Так благословенна, так прекрасна сущность песнопения, зова и трудов Тагора».

Очень я люблю следующие строки из сочинения Тагора: «Да не молюсь я быть укрытым от опасностей, но лишь о бесстрашии, встречая их. Да не прошу я утишить мою боль, но лишь, чтобы сердце победило ее. Да не ищу я союзников в жизненной битве, но лишь мою собственную силу. Даруй мне силу не быть малодушным, чуя Твое Милосердие лишь в моих успехах, но дай мне почувствовать пожатие Твоей Руки в моих ошибках».

Письма Е.И. Рерих в девяти томах / Письма. Том VI (1938-1939г.), Страница 35. 35. Е.И.Рерих – Ф.А.Буцену 5 апреля 1938 г.

Поэзия, отрывки из произведений, философские строки.

 Солнце – великий поэт в размеренном хоре планет.

 Всевышний уважал меня, покуда бунтовать я мог, когда ж я пал к его ногам, он мною пренебрёг.

 В лучах поутру небесная голубизна.
Прикосновеньем ладоней святых
Земля многоцветная пробуждена.

 Если мир я созерцаю через песнопенья
Мне становится доступно мира постиженье.
Музыкой звучит словесной полный неги свет небесный.
Пыль земную пробуждает голос вдохновенья.
Мир как будто входит в душу, сбросив оболочку.
Отвечает сердце дрожью каждому листочку.
В этом чувства океане - формы рушатся и грани,
Вся вселенная со мною в тесном единенье.

 Счастливцы, счастливыми сделайте всех,
Потому что любовь – благодать, а не грех.
Свойственно благу ко благу вести,
Великодушье – опора в пути.

 В ночных небесах будет правда сиять,
Способная в мире сомнений спасти;
Вас в дороге любовь усладит и превратности все победит,
Силой новою вознаградит и молчаливым дарует успех.
Мы в мире томимся, мы в мире скорбим,
Но помните: любящий неколебим;

 Томился от жажды осёл у пруда.
«Темна, - он кричал, негодуя – вода!»
Быть может, вода и темна для осла, -
Она для умов просветлённых светла.

 Цветок красоту свою не сознаёт: что легко получил, легко отдаёт.

 Когда служенье, став истинным, тобой владеет полновластно, ты постигаешь, что оно прекрасно.

 Ветры цветы рвут.
Это напрасный труд:
Ибо цветы в пыли только зря умрут.
Тот, кто, подняв цветок, вплёл его в свой венок, -
Сокровище и украшенье от небреженья сберёг.
Я песни дарю тому, кто их способен понять,
Найти в дорожной пыли и с уваженьем поднять.

 Вещество сладости приносим извне.
Существо радости – само в себе.

 Вход и выход - в те же самые ворота,
Знаешь ли про это ты, слепой?
Если преграждают путь ухода,
Путь для входа заперт пред тобой.

 С улыбкою рассветная звезда вписала, радостью согрета,
В последнюю страницу тьмы приветственную песнь рассвета.

 Я счастья тебе не дала,
Свободу лишь подарила,
Последней светлою жертвой разлуки
ночь озарила.
И ничего не осталось –
Ни горечи, ни сожаленья,
Ни боли, ни слёз, ни жалости,
Ни гордости, ни презренья.
Назад уж не оглянусь!
Вручаю тебе свободу.
Последний дар драгоценный
В ночь моего ухода.

 Царит извечно темнота, в своих покоях заперта,
А ты глаза на мир открой - и вечный день перед тобой.

 Когда светильник гаснет, мы видим: небо звёздно,
И путь свой различаем, хотя темно и поздно.

 Повернётесь вы или свернётесь в клубок –
Левым так и останется левый ваш бок.

 Горести избежать – нет такой милости.
Пусть тогда хватит сил горести вынести.

 Мгновенье улетает бесследно, навсегда,
Но и оно мечтает не кануть без следа.

 Кто ты, не раскрывающая рта? –
Негромко вопрошает доброта.
И отвечает взор, чью лучезарность
Не помрачить слезами:
- Я благодарность.

 Верхушка говорила с похвальбою:
-Моя обитель – небо голубое.
А ты, о корень, житель подземелья.
Но корень возмутился:
- Пустомеля!
Как ты смешна мне со своею спесью:
Не я ль тебя вздымаю к поднебесью?

 Увидев паденье звезды, рассмеялась лампада:
- Свалилась гордячка несносная.… Так ей и надо!
А ночь говорит ей:
- Что ж, смейся, пока не погасла.
Ты, верно, забыла, что скоро кончается масло.

 О путник, путник! Ты одинок –
Узрел ты незримое в сердце своём.
Увидел в небе ты некий знак,
Скитаясь ночною порой.
Не останется следов на дороге твоей.
Не взял никого ты с собой.
По горным извилистым тропа
Решил ты подняться туда,
Где вечным сияньем светлый поход
Утром кончает звезда.

 Утренняя заря.
Она дыханием жизни юной
Как будто наполняет час безлунный,
В таинственную пору,
Невидимую внутреннему взору,
Когда над гущей тьмы,
Где притаился сон,
Восходит солнце.

 С зарёю с берега ночного
Примчалось утреннее слово.
И мир проснулся освеженный,
Оградой света окруженный.
 О ночь, одинокая ночь!
Под необъятным небом
Глядя в лицо вселенной,
Волосы расплела
Ласкова и смугла
Это ты поёшь, о ночь?

 В царство сна проникло пробужденье,
Трепет по земле прошёл,
На ветвях проснулся щепет птичий,
На цветах – жужжанье пчёл.

***
Дом себе кто-то построил -
Значит, разрушился мой.
Я заключил перемирье -
Кто-то пошёл войной.
Если я тронул струны -
Где-то замолк их звон.
Круг замыкается там же,
Где начинается он.

***
Перед ошибками захлопываем дверь.
В смятенье истина: «Как я войду теперь?»

* * *

“О плод! О плод! – кричит цветок.
Скажи, где ты живешь, дружок?”
“Ну что ж, – смеется плод, – смотри:
Я у тебя живу внутри”.

* * *
“Не ты ли, – спросил я однажды судьбину, -
Толкаешь меня так безжалостно в спину?”
Она прохрипела с усмешкою злою:
“Тебя погоняет твое же былое”.

* * *
Откликается эхо на все, что услышит кругом:
Оказаться оно не желает ничьим должником.

* * *
Проснулся малютка-цветок. И внезапно возник
Весь мир перед ним, как огромный прекрасный цветник.
И так он вселенной сказал, изумлённо моргая:
“Пока я живу, поживи-ка и ты, дорогая”.

***
Цветок увял и так решил: «Беда,
Весна ушла из мира навсегда»

***
Туча, которую зимние ветры
Гнали по небу осенним днем,
Смотрит полными слез глазами,
Словно вот-вот разразится дождем.

***
Ты не справился даже с тем,
Что досталось само собой.
Как ты справишься, получив
Все желаемое тобой?

***
Человек хуже животного, когда он становится животным.

***
Копил я мудрость многих лет,
упорно постигал добро и зло,
я в сердце столько рухляди скопил,
что стало сердцу слишком тяжело.

***
Листок цветку поведал в роще сонной,
Что страстно в свет влюбилась тень.
Цветок узнал о скромнице влюбленной
И улыбается весь день.

ИЗРЕЧЕНИЯ Р.ТАГОРА:

В действительности часто именно наша моральная сила дает нам возможность весьма успешно творить зло.

Верность в любви требует воздержания, но только с помощью ее можно познать сокровенную прелесть любви.

Даже шайка разбойников должна соблюдать какие-то требования морали, чтоб остаться шайкой; они могут грабить весь мир, но не друг друга.

Если на пути к совершенству придерживаться разумного воздержания, не пострадает ни одна черта человеческого характера, напротив, все они заиграют еще более яркими красками.

Есть любовь, которая вольно плавает по небу. Эта любовь согревает душу. А есть любовь, которая растворяется в повседневных делах. Эта любовь вносит тепло в семью.

Звезды не боятся, что их примут за светляков.

Когда у какой-либо одной религии возникает претензия заставить все человечество принять ее доктрину, она становится тиранией.
Кто слишком много думает о том, чтобы делать добро, тому нет времени быть добрым.

Ложь никогда не сможет вырасти в истину, вырастая в силе.

Многие глупцы считают супружество простым союзом. Потому-то этим союзом так пренебрегают после свадьбы.

Пессимизм - форма душевного алкоголизма, он отвергает здоровые напитки и увлекается хмельным вином обличения; оно повергает его в болезненное уныние, от которого он ищет спасения в еще более сильном дурмане.

Плача по солнцу, не замечаешь звезд.

Погрязнув в наслаждениях, мы перестаем ощущать всякое удовольствие.

Сколь бы счастливым ни чувствовал себя пьяница от вина, он далек от истинного счастья, потому что для него это счастье, для других - горе; сегодня это счастье, завтра - несчастье.

Не удары молота, а танец воды доводит гальку до совершенства.

Женщина
Ты не только творение бога, не земли порожденье ты,-
Созидает тебя мужчина из душевной своей красоты.
Для тебя поэты, о женщина, дорогой соткали наряд,
Золотые нити метафор на одежде твоей горят.
Живописцы твой облик женский обессмертили на холсте
В небывалом еще величье, в удивительной чистоте.
Сколько всяческих благовоний, красок в дар тебе принесли,
Сколько жемчуга из пучины, сколько золота из земли.
Сколько нежных цветов оборвано для тебя в весенние дни,
Сколько истреблено букашек, чтоб окрасить твои ступни.
В этих сари и покрывалах, свой застенчивый пряча взгляд,
Сразу ты не доступней стала и таинственнее стократ.
По-иному в огне желаний засияли твои черты.
Существо ты - наполовину, полувоображение ты.

Перевод В.Тушновой

Невозможное
Одиночество? Что это значит? Проходят года,
Ты в безлюдье идешь, сам не зная, зачем и куда.
Гонит месяц срабон над лесною листвой облака,
Сердце ночи разрезала молния взмахом клинка,
Слышу: плещется Варуни, мчится поток ее в ночь.
Мне душа говорит: невозможное не превозмочь.

Сколько раз непогожею ночью в объятьях моих
Засыпала любимая, слушая ливень и стих.
Лес шумел, растревоженный всхлипом небесной струи,
Тело с духом сливалось, рождались желанья мои,
Драгоценные чувства дала мне дождливая ночь,

Ухожу в темноту, по размокшей дороге бредя,
И в крови моей слышится долгая песня дождя.
Сладкий запах жасмина порывистый ветер принес.
Запах дерева малоти, запах девических кос;
В косах милой цветы эти пахли вот так же, точь-в-точь.
Но душа говорит: невозможное не превозмочь.

Погруженный в раздумье, куда-то бреду наугад.
На дороге моей чей-то дом. Вижу: окна горят.
Слышу звуки ситара, мелодию песни простой,
Это песня моя, орошенная теплой слезой,
Это слава моя, это грусть, отошедшая прочь.
Но душа говорит: невозможное не превозмочь.

Перевод А.Ревича.

Ночь
О ночь, одинокая ночь!
Под необъятным небом
Сидишь ты и что-то шепчешь.
Глядя в лицо вселенной,
Волосы расплела,
Ласкова и смугла…
Что ты поешь, о ночь?
Снова слышу твой клич.
Но песен твоих доныне
Я не могу постичь.
Дух мой тобой вознесен,
Взоры туманит сон.
И кто-то в глуши души моей
Песню твою поет, о любимая.
Голосом легким твоим
Вместе с тобой поет,
Словно родной твой брат
Заблудился в душе, одинок,
И тревожно ищет дорог.
Он гимны отчизны твоей поет
И ждет ответа.
И, дождавшись, навстречу идет…
Будто беглые звуки эти
Будят память о ком-то былом,
Будто смеялся он здесь, и плакал,
И звал кого-то в звездный свой дом.
Снова он хочет сюда прийти -
И не может найти пути…

Сколько ласковых полуслов и стыдливых
полуулыбок,
Старых песен и вздохов души,
Сколько нежных надежд и бесед любви,
Сколько звезд, сколько слез в тиши,
О ночь, он тебе дарил
И во тьме твоей схоронил!..
И плывут эти звуки и звезды,
Как миры, обращенные в прах,
В бесконечных твоих морях.
И когда на твоем берегу я сижу одинок,
Окружают песни и звезды меня,
Жизнь меня обнимает,
И, усмешкой маня,
Уплывает вперед,
И цветет, и тает вдали, и зовет…

Ночь, я нынче пришел опять,
Чтобы в очи твои глядеть,
Я хочу для тебя молчать
И хочу для тебя петь.
Там, где прежние песни мои, и мой
потерянный смех,
И мечтаний забытых рой,
Сохрани мои песни, ночь,
И гробницу для них построй.

Ночь, я вновь для тебя пою,
Знаю, ночь, я любовь твою.
Песнь укрой от пристальной злобы,
Схорони в заветном краю…
Будет медленно падать роса,
Будут мерно вздыхать леса.
Тишина, подпершись рукою,
Осторожно придет туда…
Лишь порою, скользнув слезою,
Упадет на гробницу звезда.

Перевод Д. Голубкова

Праздничное утро
Открылось утром сердце ненароком,
И влился мир в него живым потоком.
Недоуменно я следил глазами
За золотыми стрелами-лучами.
Аруны показалась колесница,
И утренняя пробудилась птица,
Приветствуя зарю, защебетала,
И все вокруг еще прекрасней стало.
Как брат, мне небо крикнуло: «Приди!>>
И я припал, прильнул к его груди,
Я по лучу поднялся к небу, ввысь,
Щедроты солнца в душу пролились.
Возьми меня, о солнечный поток!
Направь ладью Аруны на восток
И в океан безбрежный, голубой
Возьми меня, возьми меня с собой!

Перевод Н.Подгоричани

НОВОЕ ВРЕМЯ

Все припев старинной песни помнят и поныне:

Движет всем Владыка танца: в вечном обновленье -

Водопад имен, обрядов, песен, поколений.

Те, что в юности вдохнули правду этих слов, -

Были созданы иначе, из других основ.

Каждый знал - его светильник по волнам плывет,

Приносил дары богине у священных вод.

Робость тусклая царила в думах и в сердцах.

Смерть пугала, жизнь пугала, мучил вечный страх.

То владыки самодурство, то врагов набег,

Ожидал землетрясений робкий человек.

И к реке ходить опасно темною тропой -

Где-то воры притаились, грех, беда, разбой.

Сказки слушали, где много самых дивных дел, -

Как от гнева злой богини праведник сгорел…

Из пустых семейных распрей в деревнях тогда

Вырастала, распаляясь, грозная вражда.

И плелась коварных козней и обманов сеть,

Чтобы сильному быстрее слабых одолеть.

Побежденный изгонялся, после долгих ссор,

И другие забирали дом его и двор.

Кроме бога, кто поможет, защитит в беде?

И прибежища иного не было нигде.

Мысли робкие бессильны. Человек притих…

И хозяйка опускала взоры при чужих.

Черным очи обводила, а на лбу - пятно.

Зажигать пора светильник, - в комнате темно.

Молит землю, небо, воды: «Защитите нас!»

Ждет напасти неизбежной каждый день и час.

Чтоб дитя в живых осталось, нужно колдовство:

Кровью жертвенных животных мажет лоб его.

Осторожная походка, боязливый взгляд, -

Как у знать, откуда беды ей теперь грозят?

Ночью грабят па дорогах и в лесах густых,

И грозят ее семейству козни духов злых.

Всюду видит преступлений и грехов печать

И от ужаса не может головы поднять…

Долетает чей-то голос, мрак тревожа синий:

«Справа - Ганга, слева - Ганга, отмель - посредине».

А река плескалась так же, льнула к берегам…

Как светильники, скользили звезды по волнам.

И купцов теснились лодки около базара,

И во мгле рассветной весел слышались удары.

В мире тихо и спокойно, но заря близка, -

Розовея, озарялся парус рыбака.

На зак а те все стихало, словно обессилев,

Только трепет доносился журавлиных крыльев.

День прошел, гребцы устали, ужинать пора.

У опушки - темный берег и огонь костра.

Тишину успокоенья лишь порой шакал

Где-то в зарослях прибрежных воем нарушал.

Но и это все исчезло, мир земной покинув.

Не осталось грозных судей, страж ей, властелинов.

Одряхлевшие ученья давят грузом тяжким.

В дальний путь теперь не едут с буйволом в упряжке.

Неизбежна в книге жизни новая страница, -

Всем обычаям и судьбам надо обновиться.

Все исчезнут властелины, грозные владыки,

Но останется таким же плеск реки великой.

Приплывет рыбак на лодке и купец заезжий, -

И такой же будет парус, всплески весел те же.

И такие же деревья будут у реки,-

К ним опять привяжут лодки на ночь рыбаки.

И споют в иных столетьях так же, как и ныне:

«Справа - Ганга, слева - Ганга, отмель - посредине».

ИНДИЯ-ЛАКШМИ
О ты, чарующая людей,
Ты, о земля, сияющая в блеске солнца лучей,
Великая Мать матерей,
Долы, омытые Индом шумящим, ветром - лесные,
дрожащие чаши,
С Гималайскою в небо летящей снежной короной своей;
В небе твоем солнце взошло впервые, впервые леса
услышали веды святые,
Впервые звучали легенды, песни живые, в домах твоих
И в лесах, в просторах полей;
Ты - вечно богатство цветущее наше, народам дающая
полную чашу,
Ты - Джамна и Ганга, нет краше, привольней, ты -
Жизни нектар, молоко матерей!

Tagor_-_Eto_ne_son._(sbornik).fb2 (Сборник стихов)

сборник

Скачать файл:

Где ум без страха, а голова держится высоко;
Где знание свободно;
Где мир не разбивается на части тесными стенами дома;
Где слова исходят из глубины истины;
Где неустанное старание простирает руки к совершенству;
Где ясный поток разума не утратил путь в сухих пустынных песках мертвой привычки;
Где ум ведется Тобой к все ширящейся мысли и действию.
В тех небесах свободы, о Отец мой мой,
Пусть пробудится моя страна!

РАБИНДРАНАТ ТАГОР (1861–1941)

Краткая биография.

Рабиндранат Тагор принадлежал к одному из древнейших индийских родов. Его предки занимали влиятельное положение при дворе правителей Бенгалии. Фамилия его произошла от Тхакур - в переводе «святой владыка», которую иностранцы преобразовали в Тагор.
Рабиндранат родился 6 мая 1861 года в родовом доме в Джорашанко в Калькутте. Он был уже четырнадцатым ребенком Дебендраната Тагора (с двадцати восьми лет его звали Махарши, то есть человеком известным мудростью и праведной жизнью). Глава семейства даже если жил дома, а не находился по обыкновению в Гималаях, был недоступен для семьи. Все заботы по дому легли на плечи матери – Шароды Деби, и у нее оставалось немного времени и сил для воспитания младшего сына. Детство и раннее отрочество мальчик провел под опекой домашних слуг. В школу он пошел очень рано, то была Восточная семинария. Через некоторое время, когда Роби не было еще семи лет, его приняли в другую школу, которая считалась образцовой и была создана по британским стандартам. Тогда же мальчик сочинил свои первые стихи популярным в Бенгалии размером «пояр». В 1875 году Тагор испытал одно из самых сильных потрясений в своей жизни – скоропостижно умерла его мать. Ее смерть вызвала у него такую сильную депрессию, что отцу пришлось увезти сына в длительную поездку по предгорьям Гималаев. По возвращении Рабиндранат продолжил образование, но не в английской школе, а в педагогическом училище, где преподавание велось на языке бенгали. После его окончания Тагор провел несколько лет в бенгальской академии, где изучал историю культуры и историю Индии. В это время он уже постоянно печатался в различных литературных журналах, а в 1878 году вышло в свет его первое крупное произведение - поэма «История поэта».
Вскоре отец отправил его в Англию, чтобы Рабиндранат стал студентом Лондонского университета. Тагор прожил в Англии почти два года. Он прилежно изучал право, но главные его интересы были связаны с английской литературой и историей. Находясь в Лондоне, он постоянно печатался в индийских журналах, а по возвращении собрал свои записки и опубликовал их в виде книги, назвав ее «Письма путешественника в Европу». Так и не получив адвокатского диплома, Тагор возвратился в Индию.
В 1882–1883 годах были опубликованы поэтические сборники молодого автора - «Вечерние песни» и «Утренние песни».
9 декабря 1883 года состоялась свадьба Рабиндраната и десятилетней девушки Мриналини Деби - дочери служащего в одном из поместий Тагоров. На то была воля отца. В отличие от многих других семей, Тагор не только бережно воспитывал свою жену, но и не мешал ей учиться. В результате жена Тагора стала одной из самых образованных индийских женщин. Через три года появился первый ребенок в семье - дочь Мадхурилота. Позднее у них родились еще два сына и две дочери.
В 1890 году Тагор был вынужден покинуть свой дом, по поручению отца он занял должность управляющего родовым имением Шелайдехо в Восточной Бенгалии. Он поселился в плавучем доме на реке Падма, сочетая литературные занятия с административной деятельностью. В 1901 году Тагор наконец смог соединиться со своей семьей, после краткого пребывания в Калькутте они переехали в семейное поместье неподалеку от города, где вместе с пятью учителями Тагор открыл собственную школу. Смерть жены, затем младщей дочери, а чуть позже и отца сильно отразились на всей деятельности Рабиндраната Тагора. Тагор стал наследником огромного состояния, однако материальные проблемы нисколько не занимали Рабиндраната, и он передал право управления поместьями своим братьям.
Он много печатался у себя на родине и за рубежом. Тагор находился в Шантиникетоне, когда пришло известие, что 13 ноября 1913 года ему присуждена Нобелевская премия. Тагор был первым, кто запечатлел в сознании западной интеллигенции тот факт, ныне ставший общепризнанным, что «мудрость Азии» жива, что с ней надо обращаться как с живым существом, а не как с любопытным музейным экспонатом». С этого времени начинается период признания творчества Тагора как в самой Индии, так и за ее пределами. В 1915 году английский король возвел Тагора в рыцарское звание. Оксфордский университет присвоил ему степень почетного доктора.
Тагор много путешествовал, посещал страны Европы, Японию, Китай, США, Советский Союз (1930). На родине Тагор жил в своем поместье, где продолжал литературную и преподавательскую деятельность. После начала Второй мировой войны Тагор выступил с воззванием, направленным против фашизма. Однако писатель был уже смертельно болен. Тагор умер в своем поместье неподалеку от Калькутты 7 августа 1941 года.

Биография Р. Тагора (Книга Крипалани Кришна из цикла Жизнь замечательных людей)

РЕРИХ И ТАГОР

Плюснина Эльвира

Николай Константинович Рерих (1874 – 1947) и Рабиндранат Тагор (1861 – 1941), два выдающихся деятеля культуры, два великих мыслителя и художника конца XIX - первой половины XX в., хорошо знали друг друга. Они познакомились в Лондоне в 1920 году и стали друзьями на всю жизнь.

Литературный гений Тагора по своим масштабам и многогранности не уступает титанам европейского Возрождения. В Индии соотечественники называют его Кабигуру - поэт-учитель, таким образом точно определяя сущность его творчества. Тагор - прежде всего поэт, но он также крупнейший индийский прозаик и драматург. Он - композитор, чьи песни поют на его родине по сей день, а две из них стали национальными гимнами Индии и Бангладеш. Он оказал неоценимые услуги театру не только как драматург, но и как талантливый режиссёр и актер. Он - оригинальный живописец, не принадлежащий ни к одной из школ. Помимо всего этого он - филолог, философ, политический публицист, педагог-просветитель.

Его творческое наследие грандиозно - свыше двух тысяч лирических стихов и песен, сотни баллад и поэм, одиннадцать сборников рассказов, восемь романов, более двадцати пьес, статьи на литературные, социальные, политические, философские темы, речи и выступления. В последние двенадцать лет жизни он увлёкся живописью и графикой и успел создать около трёх тысяч картин и набросков.

Джавахарлал Неру в книге «Открытие Индии» (1942 г.) посвятил несколько страниц Рабиндранату Тагору и дал глубокую оценку его литературной, культурной и общественно-политической деятельности. Дж.Неру писал: «Он больше, чем кто-либо другой из индийцев, помог гармоническому сочетанию идеалов Востока и Запада… Он был самым выдающимся интернационалистом Индии, верившим в международное сотрудничество и работавшим во имя его. Он принёс в другие страны то, что Индия могла им дать, а в Индию то, что мир мог дать его собственному народу… Тагор был великим гуманистом Индии»1.

Об общечеловеческом значении творчества Тагора ещё в 1926 году писал советский востоковед академик С.Ф.Ольденбург: «Он - бенгалец, а мы - люди самых разных стран - в бенгальском поэте всё же понимаем человека, упоённого красотой жизни, красотой природы и красотой человека. Он говорит нам о своей родине, о Бенгалии, о Ганге, а мы слушаем его, и каждый из нас видит свою родину, свою родную реку»2.

Родина Тагора Бенгалия, с её главным городом Калькуттой, ещё в XIX веке стала центром начинавшегося национального пробуждения Индии. А в Бенгалии ведущую общественную роль играла семья Тагоров. Это был богатый древний аристократический род, принадлежавший к числу наиболее образованных людей того времени. Сначала дед, а потом отец поэта руководили обществом «Брахмо Самадж» («Общество единого Бога Брахмы»). Оно было основано в 1828 году религиозным реформатором и просветителем Рам Мохан Раем и явилось первой в Индии общественной организацией нового типа, участники которой стремились реформировать религию индуизма, отвергая средневековые сословно-кастовые деления и семейно-бытовые обычаи. Отец поэта Дебендранат Тагор, считавшийся «махариши» (великим мудрецом), утверждал культурную самостоятельность индийцев, выступая против слепого преклонения перед всем западным, которое насаждалось британскими колониальными властями и школой.

Юный Рабиндранат, четырнадцатый ребёнок в семье, рос в атмосфере философских дискуссий, литературных и научных занятий старших братьев, обучение его велось на бенгальском, а не на английском языке. В восемь лет он начал сочинять стихи. Когда ему было четырнадцать, его стихи и заметки о литературе стали печататься, а семнадцатилетнему поэту уже принадлежали два сборника лирических стихов. В 1877 году он отправился вместе со старшим братом изучать юриспруденцию в Англию, где провёл два года, занимаясь в основном литературой и музыкой, и вернулся, не завершив юридического образования.

В конце XIX века Тагор увлёкся педагогикой: его очень беспокоило состояние народного просвещения в стране. Колониальное правительство не хотело нести никаких расходов для этой цели, и в результате состояние просвещения в Индии в начале XX века было почти таким же, как и в начале XIX века. Число грамотных увеличивалось на 1 – 2 % за десятилетие. Например, в 1921 году оно составляло 7 %, причём грамотным считался уже тот, кто мог только поставить свою подпись. В своих многочисленных статьях Тагор обращал внимание на то, что школа, организованная по английскому образцу, чужда душе индийского ребёнка, она уродует и губит молодёжь, оскорбляет её национальное достоинство.

Примером практического подхода к решению проблемы просвещения служит педагогическая деятельность самого Тагора, который в 1901 году основал на свои средства школу в фамильном поместье Шанти-никетон («Обитель мира»). Сначала это была небольшая школа-ашрам, где он сам был учителем, не пользуясь никакими учебниками и пособиями, но обладая тонким и глубоким пониманием детской души. Затем школа превратилась в колледж, а в 1919 году был создан знаменитый национальный университет «Вишвабхарати», один из мировых центров изучения духовной культуры народов Востока, ставший впоследствии важным очагом воспитания кадров для независимой Индии. Здесь же в 1920 году Тагор основал Союз художников и художественную школу, которые стали центром нового движения - Бенгальского Возрождения, заложившего основы современного национального искусства Индии. Роль Тагора в развитии изобразительного искусства того времени не ограничивается, таким образом, его собственной оригинальной живописью, не принадлежащей ни к одному из направлений и так поражавшей соотечественников. В 1922 году Тагор организовал также сельскую среднюю школу (крестьянский образовательный центр) в Шриникетоне, где наряду с общеобразовательными предметами учащиеся обучались агротехнике и ремёслам.

Опыт школьного дела в Шантиникетоне и педагогические взгляды Тагора были использованы его горячим сторонником М.Ганди для составления и осуществления плана реформы начальной школы Индии.

Убеждённый противник угнетения и эксплуатации, Тагор всегда был сторонником социалистической идеи. В 1930 году в возрасте семидесяти лет он посетил Советский Союз и написал свои знаменитые «Письма о России», в которых высоко оценил успехи советского народа, особенно в области просвещения. «Всё, что я увидел, меня поразило. За восемь лет просвещение изменило духовный облик народа. (…)

Трудно себе представить, как молниеносны перемены при таком огромном населении. Душа радуется, когда видишь, как воды просвещения хлынули в пересохшее русло. Везде бьют ключом инициатива и творчество. Свет новых надежд озаряет их путь. Повсюду кипит полнокровная жизнь»3. Эта книга, проникнутая искренней симпатией к нашей стране, вышла на бенгальском языке в 1931 году и была запрещена британскими властями в Индии, потому что звучала призывом к борьбе за свободу индийского народа.

Всемирная слава пришла к поэту в 1912 году, когда в Англии вышла небольшая книжка стихов Тагора «Гитанджали» («Жертвенные песни») в авторском переводе на английский язык. И уже в 1913 году за этот сборник Р.Тагору была присуждена Нобелевская премия по литературе. Сам этот факт был беспрецедентным - впервые она была вручена представителю народов Азии. С 1913 года стали появляться переводы Тагора и в России. В 1914 году книга «Гитанджали» была переведена на русский язык с участием и под редакцией русского и литовского поэта Юргиса Балтрушайтиса. Именно это издание явилось для Елены Ивановны и Николая Константиновича Рерихов ключом к «сердечной глубине» поэзии Тагора.

Вот как пишет Н.К.Рерих об открытии для себя творчества Тагора: «Нашла она [Е.И.Рерих] и »Гитанджали» Тагора в переводе Балтрушайтиса. Как радуга засияла от этих сердечных напевов, которые улеглись в русском образном стихе Балтрушайтиса необыкновенно созвучно. Кроме чуткого таланта Балтрушайтиса, конечно, помогло и сродство санскрита с русским, литовским и латышским языками. До этого о Тагоре в России знали лишь урывками. Конечно, прекрасно знали, как приветственно имя Тагора во всём мире, но к сердечной глубине поэта нам, русским, ещё не было случая прикоснуться.

»Гитанджали» явилось целым откровением. Поэмы читались на вечерах и на внутренних беседах. Получилось то драгоценное взаимопонимание, которое ничем не достигнешь, кроме подлинного таланта. Таинственно качество убедительности. Несказуема основа красоты, и каждое незагрязнённое человеческое сердце трепещет и ликует от искры прекрасного света. Эту красоту, этот всесветлый отклик о душе народной внёс Тагор. Какой такой он сам? Где и как живёт этот гигант мысли и прекрасных образов? Исконная любовь к мудрости Востока нашла своё претворение и трогательное созвучие в убеждающих словах поэта. Как сразу полюбили Тагора! Казалось, что самые различные люди, самые непримиримые психологи были объединены зовом поэта. Как под прекрасным куполом храма, как в созвучиях величественной симфонии, так же победительно соединяла сердца человеческие вдохновенная песнь. Именно как сказал сам Тагор в своём »Что есть искусство»:

»В искусстве наша внутренняя сущность шлёт свой ответ Наивысшему, который себя являет нам в мире беспредельной красоты поверх бессветного мира фактов».

Все поверили, верят и знают, что Тагор принадлежал не к земному миру условных фактов, но к миру великой правды и красоты»4.

«Гитанджали» - это диалог человека с Богом, это духовная лирика, в которой используются и переосмысливаются идеи и образы традиционной вишнуистской поэзии «бхакти». В этой поэзии Высшее Существо воспринимается человеком как близкое и любимое, как отец или мать, возлюбленный или возлюбленная, и это сближает её с христианской религиозной поэзией. Известному исследователю и переводчику Тагора М.И.Тубянскому принадлежит следующее проницательное наблюдение: «Идея любви как высшей ценности жизни и как основы религии является в мировоззрении Тагора наследием религии вайшнавизма, особенно вайшнавистской религиозной лирики, которой Тагор увлекался в ранней молодости… Старинная вайшнавистская лирика - главнейший источник тех стихотворений Тагора, в которых религиозное содержание принимает вид любовной лирики»5.

Приведём для примера фрагменты вольных переложений из книги «Гитанджали». Девушка мечтает встретить Возлюбленного, но сердце её закрыто:

Я пришла к Тебе с лютней, но песня осталась не спетой,

И не слушались струны, и ритм ускользал далеко.

Не раскрылся цветок, и вздохнул опечаленно ветер,

Сердце встречи искало, но встретить Тебя нелегко.

У Елены Ивановны Рерих есть письмо от 10 сентября 1938 года, посвящённое творчеству Тагора. Вот что пишет она о его философско-религиозной поэзии: «Теперь относительно многоликости поэта в его представлениях Божества. Поэт, обращаясь к Высшему Существу, духом подымается к высшему образу красоты проявленной, и где же искать эту красоту, как не в высшем для нас символе, в облике венца Творения? (…) В Упанишадах сказано: »Высшее Существо всё проникает собою, стало быть, оно прирождённое достояние каждого». И каждый индус впитывал это понятие с молоком матери. (…) Он знает, что сам он есть лишь отображение Высшего Существа, которое находится в постоянном процессе раскрывания своей беспредельной сущности. (…)

Потому представление о Высшем Существе всегда вполне соответствует той ступени развития, на которой находится человек. (…)

Восток говорит: »Не поклоняются Богу как человеку два рода людей: человек-зверь, не имеющий никакой религии, и освобождённая душа, поднявшаяся выше человеческих слабостей и перешедшая за пределы своей природы. Только она может поклоняться Богу, как Он есть».

Высшее Существо в представлении Тагора вмещает в себе все любимейшие им, все наипрекраснейшие Облики, которые живут в его сердце поэта. Каждое прикасание вызывает огонь мыслетворчества, и каждая струна сердца будет звучать по-своему на затронутые глубины сознания»6.

Первая встреча Н.К.Рериха с Р.Тагором состоялась 17 июня 1920 года в Лондоне. Старший сын поэта пишет об этом: «…После обеда Сунити Чаттерджи привёл Николая Рериха, русского художника, и его двух сыновей. Рерих показал нам альбом репродукций своих картин. Картины действительно замечательны. В западном искусстве нет ничего подобного. На отца они произвели очень большое впечатление… Вся семья собирается в Индию в сентябре. Их искренняя простота и естественные манеры очаровывают, они так свежи, так отличаются от чопорных англичан. Мы хотели бы узнать их поближе».

После этой встречи Рерих написал 24 июня первое письмо Тагору: «Дорогой мастер! Пусть мои слова напомнят Вам о России…» Он пригласил Тагора посмотреть картины в мастерской, и Тагор принял предложение.

Друг Тагора Кедарнат Дас Гупта в 1934 году в Нью-Йорке так вспоминал посещение мастерской Рериха: «Это случилось 14 лет тому назад в Лондоне. В это время я находился в доме Р.Тагора, и он сказал мне: »Сегодня я доставлю Вам большое удовольствие». Я последовал за ним, и мы поехали в Саут Кенсингтон, в дом, наполненный прекрасными картинами. И там мы встретили Николая Рериха и мадам Рерих. Когда мадам Рерих показывала нам картины, я думал о нашем прекрасном идеале Востока: Пракрити и Пуруша, человек, явленный через женщину. Это посещение навсегда осталось в моей памяти».

К приезду Р.Тагора в мастерской были поставлены картины, навеянные индийскими сюжетами. Некоторые из картин были ещё не закончены, но автор посчитал, что главное - не завершённость произведения, а тема, которая была уже видна. В это время Рерих работал над индийской серией - «Сны Востока». Всё помещение было увешано картинами, и повсюду лежали многочисленные эскизы.

Тагора изумило название поместья Рерихов - Извара, очень похожее на индийское слово «Ишвара», обозначающее в индуизме личного Бога, создателя Вселенной (переводится как «Господь» или «Владыка»).

Н.К.Рерих тоже вспоминал об этой встрече: «Мечталось увидеть Тагора, и вот поэт самолично в моей мастерской… в Лондоне в 1920-м году. (…) А в это самое время писалась индусская серия - панно »Сны Востока». Помню удивление поэта при виде такого совпадения. Помним, как прекрасно вошёл он и духовный облик его заставил затрепетать наши сердца»7.

24 июля Р.Тагор написал Н.К.Рериху письмо, в котором выразил симпатию к русскому художнику и восторг от его творчества: «Дорогой друг! Ваши картины, которые я видел у Вас в мастерской в Лондоне, и репродукции некоторых Ваших картин, появившиеся в журналах по искусству, глубоко захватили меня. Они заставили меня осознать то, что является, конечно, очевидным, но всё же должно быть снова и снова открываемо нами в самих себе: что Истина беспредельна. Когда я пытался найти слова, чтобы описать самому себе идеи, заключённые в Ваших картинах, я не смог сделать этого. И не смог я потому, что язык слов может выразить лишь одну грань Истины, а язык картины находит в Истине свою область, не доступную словесному выражению. Каждый вид искусства достигает своего совершенства лишь тогда, когда оно открывает в нашей душе те особые врата, ключ от которых находится в его исключительном владении. Когда картина является поистине великой, мы не должны иметь возможности высказать, в чем это величие, но всё же мы должны видеть и знать его. То же самое относится и к музыке. Когда одно искусство может быть полностью выражено другим - это не настоящее искусство. Ваши картины ясны и всё же невыразимы словами. Ваше искусство ограждает свою независимость, потому что оно великое искусство. Искренне Ваш Рабиндранат Тагор».

Тагор был первым, кто познакомил индийцев с творчеством Н.К.Рериха. По его рекомендации и настоянию уже в декабре 1920 года в калькуттском журнале «The Modern Review» вышли переводы стихов Н.К.Рериха, а в 1921 году - большая статья о его картинах.

Через год они встретились снова в США. В Америке Тагор читал лекции об искусстве. Вспоминая об этом, Николай Константинович проводит параллель между творчеством Р.Тагора и Л.Н.Толстого, видя сходство между ними в стремлении к Красоте и благу человечества: «Затем встретились мы и в Америке, где в лекциях поэт так убедительно говорил о незабываемых законах Красоты и человеческих взаимопониманий. В суете левиафана-города слова Тагора иногда звучали так же парадоксально, как и волшебная страна Толстого, жившая в сердце великого мыслителя. Тем больше был подвиг Тагора, неустанно обходившего мир с повелительным зовом о Красоте. (…)

Разве далеки от жизни эти зовы? Разве они лишь мечты поэта? Ничуть не бывало. Вся эта правда во всей своей непреложности дана и выполнима в земной жизни. Напрасно невежды будут уверять, что мир Тагора и Толстого утопичен. Трижды неправда. Какая же утопия в том, что нужно жить красиво? Какая же утопия в том, что не нужно убивать и разрушать? Какая же утопия в том, что нужно знать и напитывать всё окружающее просвещением? Ведь это всё вовсе не утопия, но сама реальность. Если бы хотя бы в отдельных притушенных искрах не проникал в потёмки земной жизни свет Красоты, то и вообще жизнь земная была бы немыслима. Какая же глубокая признательность человечества должна быть принесена тем гигантам мысли, которые, не жалея своего сердца, поистине самоотверженно приносят напоминание и приказы о вечных основах жизни!»8

Тема принятия жизни во всей её полноте, восхищения красотой мира, прославления счастья, любви и добрых человеческих чувств присутствовала в поэтическом творчестве Тагора в течение всей его жизни.

Я мира лик озарённый созерцал, не смыкая глаз,

Совершенству его дивясь.

Дыханье Лакшми из сада, где Вечная Красота,

Овевало мои уста.

Вселенной радость щедрую и вздохи её скорбей

Я выразил флейтой моей, -

писал он уже на склоне лет в стихотворении «Конец года» (1932 г.).

Рерих особенно ценил в творчестве Тагора сочетание современности с заветами древнейшей мудрости, которое многим даже признанным философам казалось невозможным. Они видели ретроградство или нежизненность в изучении познаний, дошедших до нас из глубины веков. «В Тагоре такие познания врождённы, а его глубокое знание современной литературы и науки даёт ему ту уравновешенность, тот золотой путь, который в представлении многих казался бы неосуществимою мечтой. А он здесь перед нами, лишь бы внимательно и доброжелательно рассмотреть его»9.

Н.К.Рерих сообщал Р.Тагору о многих своих начинаниях, в частности о Пакте об охране культурных ценностей во время войны, об основании им научно-исследовательского института «Урусвати» в Гималаях. Отвечая на просьбу Рериха высказать своё мнение о Пакте, Тагор писал художнику 26 апреля 1931 года: «Я зорко следил за Вашими замечательными достижениями в области искусства и за Вашей великой гуманитарной работой во благо всех народов, для которых Ваш Пакт мира с его знаменем защиты культурных сокровищ будет исключительно действующим символом». Как бы откликаясь на эту оценку, Рерих пишет в статье «Виджая Тагор» («Победа Тагора»), приуроченной к семидесятилетию поэта (1931 г): «Когда думается о несломимой энергии, о благословенном энтузиазме, о чистой культуре, передо мною всегда встаёт столь близкий мне облик Рабиндраната Тагора. (…) Ведь песни Тагора - это вдохновенные зовы к культуре, его моление о великой культуре, его благословение ищущим пути восхождения. Синтезируя эту огромную деятельность - всё идущую на ту же гору, проникающую в самые тесные переулки жизни, - разве может кто-нибудь удержаться от чувства вдохновляющей радости? Так благословенна, так прекрасна сущность песнопения, зова и трудов Тагора. (…) Разве не священно радостное ощущение глядеть на вечные снега Гималаев, насыщенные чудодейственною пылью метеоров дальних миров, и сознавать, что теперь среди нас живёт Рабиндранат Тагор, что, семидесятилетний, неустанно возносит он прекрасное и без устали слагает вечные камни культуры, создавая из них твердыни радости духа человеческого?

Это так нужно! Это так безотлагательно нужно!.. Без устали воскликнем об этой истинной гордости нации и всего мира!»10

Переписка Рериха и Тагора продолжалась до самой смерти поэта. Он приглашал Николая Константиновича посетить Шантиникетон, но эта поездка не состоялась. В своих воспоминаниях о поэте Николай Рерих приводит строки из писем Рабиндраната Тагора к нему: «Я был очень рад снова получить от Вас известие и узнать, что Вы благополучно вернулись в свою обитель после тяжёлой экспедиции в Центральную Азию. Завидую Вашим увлекательным приключениям и впечатлениям, полученным в этих отдалённых, недоступных частях света… В моей уединённой жизни человека преклонного возраста, полной забот о развивающемся учебном Центре, я вынужден удовлетворять своё любопытство лишь чтением о триумфах неукротимого человеческого духа над силами природы». «Я уверен, что Вас очень заинтересует дух интернационализма, царящий в Центре и в учебной работе. И поверьте, мне доставит истинное удовольствие познакомить Вас с детищем всей моей жизни, каким является Шантиникетон»11 .

В связи с событиями Второй мировой войны Тагор писал Рериху: «Безобразные проявления открытого милитаризма во всех направлениях предвещают зловещее будущее, и я почти теряю веру в самоё цивилизацию. (…) Сегодня я так же растерян и огорчён, как и Вы, в связи с поворотом событий на Западе. Будем надеяться, что мир сможет выйти чище из этой кровавой резни. (…) Вы посвятили жизнь своему делу. Я надеюсь, что судьба будет долго хранить Вас, чтобы Вы продолжали служение Культуре и Человечеству»12.

В канун восьмидесятилетия Р.Тагор написал статью «Кризис цивилизации». «Умирающий Тагор вопиет о кризисе цивилизации. Жалуется на ненависть, всюду обуявшую человечество», - отмечал Н.К.Рерих. Тем не менее, осознавая свой близкий уход, поэт не утратил чувства исторического оптимизма. Статья Тагора заканчивается словами: «Потерять веру в человечество - страшный грех; я не запятнаю себя этим грехом. Я верю, что после бури в небе, очистившемся от туч, засияет новый свет: свет самоотверженного служения человеку. Откроется новая, незапятнанная страница истории. (…) Думать, что человечество может потерпеть окончательное поражение, - преступно!»13

В дневниковых записях Рериха, посвящённых памяти Тагора, есть такие слова: «Рабиндранат ушёл. Ещё одна страница Культуры завершилась. (…)

Не забудет Индия »Гитанджали», »Садхану» и всё вдохновенное наследство Тагора. В нём отображена душа Индии во всей её утончённости, возвышенности. (…) Велики связи двух славных народов. Именно в русском переводе прекрасно звучали Тагоровы песни. На других языках они теряют, гаснет их пламень и задушевность. Но мысль Индии отлично выражается в русском слове. Недаром у нас столько одинаковых слов с санскритом. Эта родственность ещё мало оценена. Помню, как зачитывались у нас Тагором. Полюбили его песни не по внешнему складу, а по глубокому чувству, давшему облик милой сердцу Индии. Ещё что-то задушевное могло быть послано поэту, ещё что-то могло быть высказано. Но уже не скажешь, а подумаешь. Светла будет его память»14.

Нам остаётся только присоединиться к этим словам Н.К.Рериха.

Два великих человека, две прекрасные жизни, отданные служению Культуре.

1 Цит. по: Р.Тагор. Избранное. М., 1987. С. 5.

2 Цит. по: Рабиндранат Тагор. Жизнь и творчество. М.: Наука, 1986. С. 21.

3 Р.Тагор. Собрание сочинений. Т. 12. М., 1965. С. 259.

4 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 2. М.: МЦР, 1995. С. 92.

5 Цит. по: Рабиндранат Тагор. Жизнь и творчество. С. 19.

6 Е.И.Рерих. Письма. VI. М.: МЦР, 2006. 10.09.1938.

7 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 2. С. 93.

8 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 2. С. 93 – 94.

9 Там же. Т. 2. С. 95.

10 Н.К.Рерих. Держава Света. М.: 1999. С. 258 – 259.

11 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 2. С. 437.

12 Там же. С. 437 – 438.

13 Р.Тагор. Собрание сочинений. Т. 11. М., 1965. С. 381.

14 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 2. С. 436.

Интернет адреса:

http://nasati.ru/rabindranat-tagor.html

http://www.liveinternet.ru/users/3166127/post286446304/

http://www.newsps.ru/muzy-ka-iskusstvo-i-literatura/30828.html

http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_colier/4506/ТАГОР

https://ru.wikipedia.org/wiki/Библиография_Рабиндраната_Тагора

http://www.litera-asia.ru/avtor/rabindranat-tagor/

http://rupoem.ru/tagor/all.aspx

http://poetrylibrary.ru/stixiya/menu-date-152.html

И нтересны воспоминания о Тагоре как о человеке в книге «Автобиография йога» Парахамсы Йогананды: «Ученые жестоко и беспощадно критиковали Рабиндраната Тагора за введение нового стиля в бенгальскую поэзию. Он смешивал разговорные и классические выражения, игнорируя все предписанные ограничения, дорогие сердцу пандитов. Песни его в эмоционально привлекательных выражениях без особого внимания к принятым литературным формам воплощают глубокую философскую истину.

Один влиятельный критик буквально третировал Рабиндраната, называя его «поэтом-пижоном, продающим в печать воркования по рупию за штуку». Но реванш Тагора был близок: весь западный мир вскоре после того, как он перевел на английский язык свои Гитанджали, сложил к его стопам бесконечные признания. Целый сонм пандитов, включая его бывших критиков, направился в Шантиникетан, чтобы принести поздравления.

После преднамеренно длительного промедления Рабиндранат все-таки принял гостей и выслушал их похвалы в стоическом молчании. Наконец, он обратил на них их собственное привычное орудие критицизма: «Господа», — сказал он, — «благоухание тех почестей, которыми вы меня тут одарили, не слишком сочетается с вашим прежним дурно пахнущим пренебрежением. Возможна ли какая-то связь между присуждением мне Нобелевской премии и вашей внезапно обострившейся способностью давать оценку? Я тот же самый поэт, не понравившийся вам тогда, когда впервые принес скромные цветы к святыне Бенгалии».

Газеты опубликовали сообщение о смелом выступлении Тагора. Я был восхищен прямотой человека, не поддающегося гипнозу лести. В Калькутте меня представил Тагору его секретарь мистер Ч.Ф. Эндрюс, просто одетый в бенгальскую дхоти, он с любовью говорил о Тагоре как о своем гурудеве.

Рабиндранат любезно принял меня. Он излучал мягкую ауру спокойствия, обаяния, культуры и учтивости. На мой вопрос о предыстории его литературы Тагор ответил, что одним из давнишних источников его вдохновения, помимо нашего религиозного эпоса, всегда было творчество народного поэта XIV века Видьяпати.

Года через два после основания школы в Ранчи я получил сердечное приглашение от Рабиндраната навестить его в Шантиникетане и обсудить идеалы воспитания детей. Это приглашение было с благодарностью принято. Когда я вошел, поэт сидел в рабочем кабинете. Как и при первой встрече, в голову пришло, что он был такой замечательной живой моделью благородного мужества, какую только мог пожелать любой живописец. Его прекрасно изваянное лицо благородного патриция обрамлялось длинными волосами и струящейся бородой. Большие трогательные глаза, ангельская улыбка и буквально зачаровывающий, как флейта голос. Крепкий, высокий и серьезный, он соединял почти женскую нежность с восхитительной непосредственностью ребенка. Нельзя было найти более подходящего воплощения идеального представления о поэте, нежели в этом кротком певце.

Мы с Тагором скоро углубились в сравнительное изучение наших школ, как та, так и другая основанных на неортодоксальном направлении. Мы обнаружили много идентичных черт: обучение на открытом воздухе, простоту, достаточный простор для творческого духа детей. Но Рабиндранат большое значение придавал изучению литературы и поэзии, а также выражению себя через музыку и пение…

Тагор рассказал мне о собственной борьбе на пути воспитания: «Я сбежал из школы после пятого класса», — сказал он, смеясь. Было вполне понятно, как его врожденная поэтическая утонченность была оскорблена скучной дисциплинарной атмосферой в классе. Он продолжал:

«Именно поэтому я открыл Шантиникетан в тени деревьев и под величавыми небесами», — выразительно показал на небольшую группу, занимающуюся в прелестном саду. «Ребенок находится в естественном для него окружении среди цветов и певчих птиц. Только так может он вполне выразить скрытое богатство его индивидуального дарования. Подлинное воспитание ни в коем случае не может вбиваться в голову и восприниматься извне, скорее, оно должно способствовать самопроизвольному извлечению на поверхность бесконечных хранилищ мудрости, скрытых внутри».

Я согласился, ибо считаю, что страсть к идеалам, культу героев у молодежи угаснет на диете одной лишь статистики и хронологии эпох. Поэт с любовью заговорил о своем отце Девендранате, вдохновившим начинания Шантиникетана:

«Отец подарил мне эту плодородную землю, где он уже построил постоялый двор и храм», — рассказывал мне Рабиндранат. «Я приступил к воспитательному опыту здесь в 1901 году всего с десятью ребятами. Все восемь тысяч английских фунтов, доставшиеся мне с Нобелевской премией, пошли на благоустройство школы».

Рабиндранат пригласил меня переночевать у него на постоялом дворе. Это было поистине чудесное зрелище — видеть, как вечером поэт сидит с группой учеников в патио. Время повернуло вспять: этот вид напоминал сцену из древней обители — счастливый принц окружен преданными ему людьми, и все сияют божественной любовью. Тагор стягивал все узы струнами гармонии. Безо всякого догматизма он привлекал и пленял сердца непреодолимым магнетизмом. Редкий цветок поэзии, распустившийся в саду Господа, привлекал других естественным благоуханием!

Мелодичным голосом Рабиндранат прочитал нам несколько вновь написанных прелестных стихов. Большинство песен и пьес, написанных на радость его ученикам, сочинены были в Шантиникетане. Прелесть этих стихов для меня кроется в его искусстве, заключавшемся в том, что почти в каждой строке он говорил о Боге, тем не менее, редко упоминая святое имя. «Опьяненный блаженством пения», — писал он, — «я забываю себя и называю Тебя другом, Тебя — Кто Господь мой».

На следующий день после второго завтрака я с неохотой простился с поэтом. Я рад, что его маленькая школа выросла теперь в интернациональный университет Вишва-Бхарати, где ученые всех стран находили правильный путь».

«Каждое дитя приходит в мир с вестью, что Бог еще не разочаровался в людях»
Р. Тагор

Дорогие друзья и гости блога «Музыка души»!

Сегодня я хочу остановиться на творчестве удивительного человека. Немногим дается трудное умение жить. В полной мере этим умением владел замечательный индийский писатель, вдохновенный поэт-лирик, романист, новеллист, драматург, композитор, основатель двух университетов — Рабиндранат Тагор. Для бельгальцев Рабиндранат Тагор не только великий поэт, не только пример замечательного образа жизни, но и неотторжимая часть их собственной жизни. Они растут с языком Тагора на устах,и лучшим своим чувствам нередко дают выход его же словами, его же поэзией. Необычайно богата его жизнь, богата событиями не только внешними, но и внутренними, духовными.

Родился Рабиндранат Тагор в 1861 году в семье, известной всей тогдашней Бенгалии. Он был младшим из 14 детей. Его дед Дворконатх обладал поистине сказочными богатствами. Ему принадлежали индиговые фабрики, угольные шахты, сахарные и чайные плантации, огромные поместья.

Отец Дебендронатх, прозванный Махарши (Великим мудрецом), сыграл важную роль в пробуждении национального самосознания индийцев. Разнообразными талантами были наделены многочисленные братья и сестры Тагора. В этой семье царила атмосфера артистичности, гуманности, взаимного уважения, атмосфера, в которой пышным цветом распускались все дарования.

Рабиндранат Тагор в 1873 г

Рабиндранат Тагор начал писать стихи в 8 лет. Единственным достоинством этих первых опытов, шутливо писал он впоследствии, было то, что они затерялись. Мать Тагора умерла, когда ему было 14 лет. Потеряв маму, мальчик стал вести замкнутую жизнь, отзвуки этой потери прошли через всю его жизнь.

Sarada Devip (мама Тагора)

Воспоминанье
Я никогда не вспоминаю мать,
И лишь порой, когда я выбегаю
На улицу — с мальчишками играть,
Какая-то мелодия внезапно
Овладевает мной, не знаю где родясь,
И кажется мне, словно это мама
Вошла ко мне, с моей игрой слилась.
Она, качая колыбель мою,
Быть может, эту песню напевала,
Но все ушло, и мамы больше нет,
И песни маминой не стало.

Я никогда не вспоминаю мать.
Но в месяце ашшин, средь зарослей жасмина
Как только начинает рассветать,
И влажен ветер, пахнущий цветами,
И тихо плещется волна,
В моей душе встают воспоминанья,
И мне является она.
А верно, мама часто приносила
Цветы, чтоб вознести моления богам;
Не оттого ль благоуханье мамы
Я слышу всякий раз, входя во храм?

Я никогда не вспоминаю мать.
Но, глядя из окошка спальной
На мир, который взором не обнять,
На синеву небес, я чувствую, что снова
В мои глаза глядит она
Внимательным и нежным взглядом,
Как в золотые времена,
Когда, меня сажая на колени,
Она смотрела мне в глаза.
И взор ее тогда во мне запечатлялся,
И от меня закрыл он небеса.

Тагор с женой Мриналини Деви (1883)

В 22 года Р. Тагор женится. И становится папой пятерых детей.
Есть любовь, которая вольно плавает по небу. Эта любовь согревает душу.
А есть любовь, которая растворяется в повседневных делах. Эта любовь вносит тепло в семью .

Рабиндранат Тагор с старшим сыном и дочкой

Первый же вышедший в свет сборник стихов «Вечерние песни» прославил молодого поэта. С этого времени из-под его пера непрерывным потоком выходят сборники стихов, рассказов, романы, драмы, статьи – можно только поражаться неисчерпаемой мощи его гения.

В 1901 году поэт с семьей переезжает в семейное поместье под Калькуттой и открывает вместе с пятью сподвижниками школу, для чего продает авторское право на издание своих книг.
Через год любимая жена умирает, эту смерть он переживал очень тяжело.

Когда тебя во сне моем не вижу,
Мне чудится, что шепчет заклинанья
Земля, чтобы исчезнуть под ногами.
И за пустое небо уцепиться,
Поднявши руки, в ужасе хочу я…
(перевод А.Ахматовой)

Но на этом несчастья не закончились. На следующий год от туберкулеза умирает одна из дочек, а в 1907 — скончался от туберкулеза младший сын.

Хочешь все поменять, но напрасны старания:
Остается все точно таким же. как ранее.
Если горести все уничтожишь ты, вскорости
Обратятся недавние радости в горести

В 1912 году со старшим сыном Рабиндранат Тагор уезжает в США, делая остановку в Лондоне. Здесь он показал свои стихи своему знакомому писателю Уильяму Ротенстайну. Тагор становится известным в Англии, в Америке.
С величайшим ликованием было встречено во всей Азии присуждение в 1913 году Тагору Нобелевской премии- признание его неоспоримых заслуг.
Р. Тагор никогда в своей жизни, даже в самые трудные минуты, не терял своего неизбывного оптимизма, веры в неминуемое конечное торжество добра над злом.

В расщелине стены, среди ночной прохлады,
Расцвел цветок. Ничьи не радовал он взгляды.
Его безродного, убожество корят
А солнце говорит:»Как поживаешь, брат?»

Его любимый образ – текущая река: иногда небольшая речушка Копаи, иногда полноводная Падма, а иногда всеувлекающий поток времени и пространства. Таким мы видим и его творчество: насыщенным, разнообразным, питающим…

От его творчества исходит свет, помогающий найти себя. В древней Индии на поэта смотрели как на «риши» — пророка, водительствующего меж людей. Почти в 70 лет Рабиндранат Тагор открыл для себя живопись. И следующие годы посвятил себя рисованию.
«Утро моей жизни было исполнено песен, пусть закат моих дней будет исполнен красок», - говорил Тагор. После себя он оставил не только тысячи красивейших строк, но и около 2-х тысяч картин и рисунков.

Живописи он не учился, а рисовал, как чувствовало сердце. Его картины-импульсы написаны быстро, вдохновенно и уверенно. Это выплеск эмоций на бумагу. «Я поддался чарам линий…» - говорил он впоследствии. Витиеватыми узорами Тагор заполнял зачеркнутые места на страницах своих рукописей. В итоге – эти узоры вылились в картины, вдохновляющие многих молодых художников на творчество, а в Индии появилось новое течение в искусстве.

Его выставки проходили во многих странах мира, они покоряли людей своей искренностью и самобытностью и хорошо продавались. Деньги с продажи картин Тагор вкладывал в создание университета.
Сейчас его картины чаще всего можно встретить в частных коллекциях. В 2010 году коллекция из 12 картин Рабиндраната Тагора была продана за 2.2 млн долларов.
Поэт является автором текста гимнов Бангладеш и Индии.

В этом солнечном мире я не хочу умирать,
Вечно жить бы хотел в этом цветущем лесу,
Там, где люди уходят, чтобы вернуться опять,
Там, где бьются сердца и цветы собирают росу.

Всей своей жизнью от утверждал, что ногами надо касаться земли, а головой уходить в небо. Лишь во взаимодействии житейской и духовной жизни человек может рассчитывать на успех своего внутреннего поиска.

В поздний час пожелавший отрешиться от мира сказал:
«Нынче к богу уйду я, мне дом мой обузою стал.
Кто меня колдовством у порога держал моего?»
Бог сказал ему: «Я». Человек не услышал его.
Перед ним на постели, во сне безмятежно дыша,
Молодая жена прижимала к груди малыша.
«Кто они — порождения майи?» — спросил человек.
Бог сказал ему: «Я». Ничего не слыхал человек.
Пожелавший от мира уйти встал и крикнул: « Где ты,божество? »
Бог сказал ему: «Здесь». Человек не услышал его.
Завозился ребенок, заплакал во сне, завздыхал.
Бог сказал: «Возвратись». Но никто его не услыхал.
Бог вздохнул и воскликнул: «Увы! Будь по-твоему,пусть.
Только где ты найдешь меня, если я здесь остаюсь».
(перевод В.Тушновой)

Тагор считал личность высшей ценностью и сам был воплощением цельного человека. Слово для него было не единицей информации или описания, но зовом и вестью. В течение всей своей долгой жизни с удивительной гармоничностью Рабиндранат Тагор объединяет в своем творчестве противоречия между духом и плотью, человеком и обществом, между поисками истины и наслаждениемкрасотой. А красоту он чувствовал со свойственной лишь немногим тонкостью. И с высоким, благородным вдохновением умел воссоздать ее в своих лирических стихах, составляющих может быть лучшее из всего, что им написано.

Что-то от легких касаний, что-то от смутных слов,-
Так возникают напевы — отклик на дальний зов.
Чампак средь чаши весенней,
полаш в пыланье цветенья
Подскажут мне звуки и краски,-
путь вдохновенья таков.
Всплеском мгновенным возникнет что-то,
Виденья в душе — без числа, без счета,
А что-то ушло, отзвенев,- не уловишь напев.
Так сменяет минуту минута — чеканный звон бубенцов.
(перевод М.Петровых )

Для современной бенгальской литературы Тагор по -прежнему маяк, по которому ориентируются. Нестареющая поэзия Тагора становится все популярнее. Подобно тому, как Махатму Ганди величают отцом индийской нации, Рабиндранат Тагор по праву может быть назван отцом индийской литературы. Тагор познал старость тела, но не старость души. И в этой неувядающей молодости секрет долголетия памяти о нем.

Стихи и цитаты Рабиндранат Тагора

Дом себе кто-то построил -
Значит, разрушился мой.
Я заключил перемирье -
Кто-то пошёл войной.
Если я тронул струны -
Где-то замолк их звон.
Круг замыкается там же,
Где начинается он.

***
Перед ошибками захлопываем дверь .
В смятенье истина:»Как я войду теперь?»

«О плод! О плод! — кричит цветок.
Скажи, где ты живешь, дружок?»
«Ну что ж, — смеется плод, — смотри:
Я у тебя живу внутри».

* * *
«Не ты ли, — спросил я однажды судьбину, —
Толкаешь меня так безжалостно в спину?»
Она прохрипела с усмешкою злою:
«Тебя погоняет твое же былое».

* * *
Откликается эхо на все, что услышит кругом:
Оказаться оно не желает ничьим должником.

* * *
Проснулся малютка- цветок . И внезапно возник
Весь мир перед ним, как огромный прекрасный цветник.
И так он вселенной сказал, изумлённо моргая:
«Пока я живу, поживи-ка и ты, дорогая».

Рабиндранат Тагор (бенг. রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, Робиндронатх Тхакур). Родился 7 мая 1861 года - умер 7 августа 1941 года. Индийский писатель, поэт, композитор, художник, общественный деятель. Его творчество сформировало литературу и музыку Бенгалии. Он стал первым среди неевропейцев, кто был удостоен Нобелевской премии по литературе (1913). Переводы его поэзии рассматривались как духовная литература и вместе с его харизматичностью, создали образ Тагора-пророка на Западе.

Тагор начал писать стихи в возрасте восьми лет. В шестнадцать лет он написал первые новеллы и драмы, опубликовал свои поэтические пробы под псевдонимом Солнечный Лев (бенг. Bhānusiṃha). Получив воспитание, пропитанное гуманизмом и любовью к родине, Тагор выступал за независимость Индии. Им были организованы Университет Вишва Бхарати и Институт реконструкции сельского хозяйства. Стихи Тагора сегодня являются гимнами Индии и Бангладеш.

Творчество Рабиндраната Тагора включает в себя лирические произведения, эссе и романы на политические и социальные темы. Наиболее известные его произведения - «Гитанджали» (Жертвенные песнопения), «Го́ра» и «Дом и мир» - являются примерами лиризма, разговорного стиля, натурализма и созерцательности в литературе.

Рабиндранат Тагор, младший из детей Дебендранатха Тагора (1817-1905) и Шарады Деви (1830-1875), родился в имении Джорасанко Тхакур Бари (север Калькутты). Род Тагоров был очень древним и среди его предков были основатели религии Ади Дхарм. Отец, будучи брахманом, часто совершал паломничества к святым местам Индии. Мать, Шарода Деви, умерла, когда Тагору было 14 лет.

Семья Тагоров была очень известной. Тагоры являлись крупными заминдарами (землевладельцами), их дом посещали многие выдающиеся писатели, музыканты и общественные деятели. Старший брат Рабиндраната Двиджендранатх был математиком, поэтом и музыкантом, средние братья Диджендранатх и Джотириндранатх, были известными философами, поэтами и драматургами. Племянник Рабиндраната Обониндранатх стал одним из основателей школы современной бенгальской живописи.

В пять лет Рабиндраната отдали в Восточную семинарию, а впоследствии перевели в так называемую Нормальную школу, которая отличилась казенной дисциплиной и неглубоким уровнем образования. Поэтому Тагор больше любил прогулки по имению и окрестностям, чем школьные занятия. По завершению обряда упанаяны в 11 лет, Тагор покинул Калькутту 14 февраля 1873 года и путешествовал с отцом несколько месяцев. Они посетили семейное имение в Шантиникетане и остановились в Амритсаре. Молодой Рабиндранат получал хорошее домашнее образование изучая историю, арифметику, геометрию, языки (в частности английский и санскрит) и другие предметы, познакомился с творчеством Калидасы.

Вишнуистская поэзия вдохновила шестнадцатилетнего Рабиндраната на создание поэмы в стиле майтхили, основанном Видьяпати. Она была опубликована в журнале «Бхароти» под псевдонимом Бхану Шингхо (Bhānusiṃha, Солнечный Лев) с пояснениями, что рукопись XV столетия была найдена в старом архиве, и была положительно оценена экспертами. Он написал «Бикхарини» («Нищенка», опубликованная в 1877 году в июльском номере журнала «Бхароти», стала первым рассказом на языке бенгали), поэтические сборники «Вечерние песни» (1882), включивший поэму «Нирджхарер Свапнабханга», и «Утренние песни» (1883).

Перспективный молодой барристер Тагор поступил в публичную школу в Брайтоне (Восточный Суссекс, Англия) в 1878 году. Вначале он остановился на несколько месяцев в доме недалеко от Брайтона и Хоува, который принадлежал семье Тагоров. Годом ранее к нему присоединились племянники - Сурен и Индира, дети его брата Сатьендранатха - приехавшие вместе с матерью. Рабиндранат изучал право в Университетском колледже Лондона, однако вскоре покинул его для изучения литературы: «Кориолан» и «Антоний и Клеопатра» Шекспира, Religio Medici Томаса Брауна и других. Он вернулся в Бенгалию в 1880 году так и не получив степени. Однако это знакомство с Англией позднее проявлялось в его знакомстве с традициями Бенгальской музыки, позволяя создавать новые образы в музыке, поэзии и драме. Но Тагор в своих жизни и творчестве так никогда целиком и не принял ни критики Британии ни строгих семейных традиций, основанных на опыте индуизма, вместо этого вбирая лучшее из этих двух культур.

9 декабря 1883 года Рабиндранат женился на Мриналини Деви (урожд. Бхабатарини, 1873-1902). Мриналини как и Рабиндранат происходила из семьи брахманов-пирали. У них было пять детей: дочери Мадхурилата (1886-1918), Ренука (1890-1904), Мира (1892-?), и сыновья Ратхиндранатх (1888-1961) и Саминдранатх (1894-1907). В 1890 году Тагору были вверены огромные поместья в Шилайдахе (теперь часть Бангладеш). Жена и дети присоединились к нему в 1898 году.

Рабиндранат Тагор опубликовал в 1890 году одну из своих самых известных работ - сборник поэм «Образ любимой». Как «заминдар бабу», Тагор объезжал семейные владения на роскошной барже «Падма», собирая плату и общаясь с сельчанами, которые проводили праздники в его честь. 1891-1895 гг., период садханы Тагора, были очень плодотворными. Тагором было создано более половины рассказов из восьмидесяти четырех, вошедших в трехтомник «Гальпагуччха». С иронией и серьёзностью они изображали множество сфер жизни Бенгалии уделяя внимание, в основном, сельским образам. Конец XIX века знаменуется написанием сборников песен и поэзии «Золотая ладья» (1894) и «Мгновение» (1900).

В 1901 году Тагор вернулся в Шилайдах и переехал в Шантиникетан (Обитель мира), где основал ашрам. Он включал в себя экспериментальную школу, молитвенную комнату с мраморным полом (мандир), сады, рощи и библиотеку. После смерти жены в 1902 году Тагор публикует сборник лирических стихов «Память» («Sharan»), пронизанных щемящим чувством утраты. В 1903 году от туберкулеза умирает одна из дочерей, а в 1907 году от холеры - младший сын поэта. В 1905 году не стало отца Рабиндраната. В эти годы Тагор получал ежемесячные платежи как часть его наследства, дополнительный доход от махараджи Трипура, продажи семейных драгоценностей и роялти.

Общественная жизнь не осталась в стороне от писателя. После ареста колониальными властями известного индийского революционера Тилака, Тагор выступил в его защиту и организовал сбор денежных средств для оказания помощи заключенному. Акт Керзона о разделе Бенгалии в 1905 году вызвал волну протеста, которое выразилось в движении «Свадеши», одним из руководителей которого стал Тагор. В это время им были написаны патриотические песни «Золотая Бенгалия» и «Земля Бенгалии». В день вступления в силу акта Тагором был организован Ракхи-бондхон - обмен повязками, символизирующий единство Бенгалии, в котором приняли участие индусы и мусульмане. Однако когда «Свадеши» начало принимать формы революционной борьбы, Тагор отошел от него считая, что социальные изменения должны происходить путем просвещения народа, создания добровольных организаций и расширения отечественного производства.

В 1910 году был издан один из наиболее известных сборников стихов Тагора «Гитанджали» (Жертвенные песнопения). Тагор много путешествовал, с 1912 года посетив Европу, США, СССР, Японию и Китай. Будучи в Лондоне, он показал несколько самостоятельно переведенных на английский язык стихов из «Гитанджали» своему другу, британскому художнику Уильяму Ротенштейну, на которого они произвели большое впечатление. При содействии Ротенштейна, Эзры Паунда, Уильяма Йейтса и других «Индийское общество» (India Society of London) издало 103 переведенных стиха Тагора в 1913 году, а ещё через год появилось четыре русскоязычных издания.

14 ноября 1913 года Тагор узнал, что стал лауреатом Нобелевской премии по литературе.

Тагор стал первым её лауреатом из Азии. Шведской академией была высоко оценена идеалистическая, и доступная для западных читателей небольшая часть переводного материала, включившего в себя часть «Гитанджали». В своей речи представитель академии Харальд Йерне отметил, что наибольшее впечатление на членов Нобелевского комитета произвели «Жертвенные песни». Йерне также упомянул английские переводы других, как поэтических, так и прозаических, произведений Тагора, которые в большинстве своем были опубликованы в 1913 году. Денежная премия Нобелевского комитета была пожертвована Тагором его школе в Шантиникетане, впоследствии ставшей первым университетом с бесплатным обучением. В 1915 году Тагору был пожалован титул рыцаря, от которого он отказался в 1919 году после расстрела мирных жителей в Амритсаре.

В 1921 году Тагор вместе со своим другом, английским агрономом и экономистом Леонардом Элмхерстом, основал в Суруле (неподалеку Шантиникетана) Институт реконструкции сельского хозяйства, позднее переименований в Шриникетан (Обитель благосостояния). Этим Рабиндранат Тагор обошел символический сварадж , который, он не одобрял. Тагору приходилось искать помощи спонсоров, должностных лиц и ученых во всем мире для «освобождения деревни от оков беспомощности и невежества» путем просвещения.

Микеле Морамарко приводит информацию, что в 1924 году Верховным Советом Шотландского обряда Тагору была присуждена почетная премия. Согласно ему, Тагор имел возможность стать масоном в молодости, предположительно пройдя посвящение в одной из лож, во время своего нахождения в Англии.

В начале 1930-х гг. он обратил свое внимание на кастовую систему и проблемы неприкасаемых. Выступая на публичных лекциях и описывая «неприкасаемых героев» в своем творчестве ему удалось добиться разрешения на посещения ими Храма Кришны в Гуруваюре.

Многочисленные международные путешествия Тагора лишь укрепили его во мнении, что всякое деление людей очень поверхностно.

В мае 1932 года, во время посещения им лагеря бедуинов в пустыне Ирака, к нему обратился вождь со словами: «Наш Пророк сказал, что настоящий мусульманин тот, от чьих слов или действий не пострадает ни один человек». Позже Тагор отметил в своём дневнике: «Я начал распознавать в его словах голос внутренней гуманности». Он тщательно изучал ортодоксальные религии и упрекал Ганди за высказывание, что землетрясение 15 января 1934 года в Бихаре, повлекшее тысячи смертей, было наказанием свыше за угнетение касты неприкасаемых. Он оплакивал эпидемию бедности в Калькутте и всё ускорявшийся социоэкономический спад в Бенгалии, который он подробно описал в нерифмованной поэме в тысячи строк, чья уничтожающая техника двойного видения предвестила фильм Сатьяджита Рея «Апур Сансар».

Тагором было написано ещё множество произведений, составивших пятнадцать томов. Среди них такие поэмы в прозе как «Снова» («Punashcha», 1932), «Последняя октава» («Shes Saptak», 1935) и «Листья» («Patraput», 1936). Он продолжал экспериментировать со стилем, создавая песни в прозе и танцы-пьесы, такие как «Читрангада» («Chitrangada», 1914), «Шьяма» («Shyama», 1939) и «Чандалика» («Chandalika», 1938). Тагором были написаны романы «Дуи Бон» («Dui Bon», 1933), «Маланча» («Malancha», 1934) и «Четыре части» («Char Adhyay», 1934). В последние годы жизни его заинтересовала наука. Он написал сборник эссе «Наша Вселенная» («Visva-Parichay», 1937). Его исследования биологии, физики и астрономии нашли отражение в поэзии, которая часто содержала широкий натурализм, подчеркивающий его уважение перед законами науки. Тагор участвовал в научном процессе, создавая рассказы об учёных, вошедших в некоторые главы «Си» («Se», 1937), «Тин Санги» («Tin Sangi», 1940) и «Гальпасальпа» («Galpasalpa», 1941).

Последние четыре года жизни Тагора были омрачены хроническими болями и двумя длительными периодами болезней. Они начались когда Тагор потерял сознание в 1937 году и долго оставался в коме на грани жизни и смерти. Это же повторилось в конце 1940 года, после чего он уже не оправился. Поэзия Тагора, написанная в эти годы, является образчиком его мастерства и отличалась особой озабоченностью смертью. После продолжительной болезни Тагор скончался 7 августа 1941 года в имении Джорасанко. Весь бенгалоязычный мир оплакивал уход поэта. Последним, кто видел Тагора живым, был Амия Кумар Сен, записывавший под диктовку последнюю его поэму. Позже её черновик был передан музею Калькутты. В воспоминаниях индийского математика, профессора П. Ч. Махалонбиса отмечалось, что Тагор сильно переживал из-за войны между нацистской Германией и СССР, часто интересуясь сводками с фронтов, и в последний день жизни высказал твёрдую веру в победу над нацизмом.