Экстремистские направления татаро турецких лицеев. Как бывший форпост турецкой «мягкой силы» в Казани пал на фоне дела «Адмирала
Фото сообщества Духовного управления мусульман Татарстана в социальной сети.
Холодная война России с Турцией едва заметна в Казани. Здесь тоже переживают из-за инцидента с российским бомбардировщиком, однако народный гнев, принявший более деятельную форму стихийных пикетов граждан у стен турецкого консульства, не вышел за строгие политкорректные рамки, заданные Казанским кремлем. Турцию связывает с Татарстаном сильнейшее религиозное влияние, которое турецкие духовные лидеры оказывают на татарских мусульман через своих проповедников и богословов с начала 90-х годов.
Официально религиозное влияние на татарстанскую умму исходит от Министерства по делам религий Турции, с которым у Духовного управления мусульман (ДУМ) Татарстана, по информации «НГ», имеется договор о сотрудничестве. В соответствии с ним в Татарстан ежегодно приезжало около 30 турецких коран-хафизов (профессиональных чтецов Корана), которые затем разъезжались по мечетям Татарстана. Официально - для чтения священной книги мусульман. Неофициально, по сообщениям источников «НГ», для сбора информации о настроениях в умме и выявления неформальных духовных лидеров в среде татарских мусульман. Нынешний министр по делам религий Турции Мехмет Гёрмез, защитивший диссертацию по личности татарского богослова первой половины ХХ века Мусы Бигиева, испытывает симпатию к татарам, которых охотно принимают на теологические факультеты турецких вузов и в медресе. Ответный ход Татарстана – приглашение с подачи муфтия Татарстана Камиля Самигуллина турецких преподавателей для углубленного изучения Корана в стенах Булгарской исламской академии.
Неофициально турецкое религиозное влияние в Татарстане распространяется через сеть джамаатов – исламских общин, которые легально и нелегально действуют в Казани. Это джамаат «Нурджуллар», объединяющий последователей турецкого радикального проповедника Саида Нурси, джамаат «Гюлен», объединивший ревнителей учения другого проповедника, Фетхуллаха Гюлена, проживающего в США. В джамааты «Сулейманджилар» и «Исмаил Ага» входят сторонники турецких шейхов Сулеймана Хильми Тунахана и Махмута аль-Уфи соответственно.
Джамаат «Исмаил Ага» назван в честь стамбульской мечети, при которой открыто медресе. Считается, что анклав татарских последователей радикального учения Махмута аль-Уфи и его нынешнего преемника Ахмеда Джубелли, призывающего к тотальной исламизации Турции, в Татарстане располагается в мечети «Тынычлык» в поселке Мирный под Казанью. После того, как истребитель турецких ВВС сбил российский бомбардировщик Су-24, члены джамаата «Исмаил Ага» поддержали президента Турции Тайипа Эрдогана. В России же паблики членов фундаменталистского сообщества были спешно переименованы для того, чтобы не попасть в поле зрения спецслужб. Группа «Джамаат Исмаил Ага» в популярной социальной сети, например, теперь называется «На пути истины».
Духовный лидер джамаата «Гюлен» Камиль Демиркая, приехав в Татарстан, называл себя потомком татарских эмигрантов, решившим вернуться на историческую родину, чем сразу полюбился здешней власти. Он основал первый татаро-турецкий лицей, открытый в Казани в 1992 году – лицей № 2. В 1997 году потомок эмигрантов основал в Татарстане ЗАО «Просветительско-образовательное общество «Эртугрул Гази», поместившееся в стенах детского садика.
Вскоре в Казань приехал другой эмиссар гюленизма, Омер Экинджи, который встал во главе всех восьми татаро-турецких лицеев в Татарстане. Специфической особенностью этих лицеев, за исключением лицея № 149 в Казани, были интернатская форма и гендерный характер обучения (только для мальчиков и только для девочек). В 2001 году на деятельность татаро-турецких лицеев, появившихся к тому времени и в других регионах, обратил внимание Рособрнадзор. В 2003 году татаро-турецкие лицеи ликвидировали везде, кроме Татарстана, где они оказались под защитой Казанского кремля.
Несмотря на высочайшее покровительство, лицеями в 2007 году занялась Генпрокуратура совместно с ФМС и Минтруда РФ. Формально претензии сводились к отсутствию у турецких преподавателей виз, дипломов об образовании, а также к просроченным регистрациям. Истинной причиной проверок стала пропаганда идей Фетхуллаха Гюлена. Она, впрочем, никогда не велась открыто ни в одном татаро-турецком лицее. В учение турецкого проповедника посвящали лишь особо одаренных учеников (5–6 человек на класс из 30 человек), которых приглашали на конспиративные квартиры, где произносили проповеди. Условие посвящения будущих адептов джамаата было простым – не болтать лишнего. Учителя и ученики продолжали внешне вести себя как светские люди. Ну а после окончания лицея уже состоявшимся сторонникам джамаата оказывалась всевозможная помощь и поддержка со стороны в бизнесе или на госслужбе в классических традициях тайных обществ. В итоге за пропаганду идей Гюлена из России были выдворены 44 турка. Остальные предпочли уехать сами, не дожидаясь депортации (всего уехало 70 турецких преподавателей).
Сегодня в татаро-турецких лицеях в Татарстане продолжают работать татарские преподаватели. Однако проблема распространения идей турецких радикалов остается нерешенной. По информации экспертов, на сегодняшний день в республике около 800 человек принадлежат к турецким джамаатам. Несмотря на внешние различия, фундаменталистов объединяет неприятие светской формы государственного управления. В этом смысле турецкие скрепы прочно удерживают татарских мусульман. Это и страшит, ибо едва ли кто-то из татарских последователей турецких радикальных проповедников станет хоть полсекунды утруждать себя раздумьями над тем, на чьей стороне воевать, если нынешний кризис российско-турецких отношений примет более радикальную форму.
Распад СССР и последовавший «парад суверенитетов» в начале 1990-х годов позволили Турции попытаться распространить свое внешнеполитическое влияние на татар Поволжья. Это стремление Анкары встретило тогда радостный отклик в Казани: «суверенное государство Татарстан, ассоциированное с Россией» (так именовался регион в своей конституции до 2002 года) было заинтересовано в международном признании.
Сделать это было проще со странами, имеющими этнорелигиозную близость с Татарстаном. Показательно, что свой первый зарубежный визит первый президент Татарстана Минтимер Шаймиев совершил именно в Турцию, которая к тому же проявляла столь сильный интерес к своему «северному брату». Соответственно, любые формы экспансии Анкары находили поддержку и одобрение в Казани, в том числе, когда это касалось религиозной, культурной или образовательной деятельности.
Подчеркнем, что в 1991 году между правительствами Турции и Татарстана было заключено соглашение о сотрудничестве, где религиозный фактор был назван «объединяющим». На одном из примеров проникновения в Татарстан «объединяющего фактора», а точнее — турецкого исламистского движения Фетхуллаха Гюлена — я бы хотел остановиться подробнее.
Гюленизм (организацию именуют также «Фетхуллахчулар» — по имени лидера) считается одним из ответвлений организации «Нурджулар» (или нурсистов — последователей турецкого религиозного радикала Саида Нурси (1877−1960), в РФ организация признана экстремистской, ее деятельность запрещена — прим. EADaily ), которая впоследствии развилась в самостоятельное учение, а группа последователей 74-летнего проповедника Фетхуллаха Гюлена, с 1999 года проживающего в США, образует огромную международную сеть школ, фирм, культурных центров, СМИ, коммерческих структур. Я сразу отмечу, что для российской правоохранительной системы нет различий между «Нурджулар» (нурсисты) и «Фетхуллахчулар» (гюленисты) — последние тоже интерпретируются как «Нурджулар».
В 1991 году в Казань приехал эмиссар гюленистов Камиль Демиркая , который возглавлял «Общество Эртугрул Гази» (организация названа в честь тюркского правителя Эртугрула (1198−1281), отца основателя Османской империи). Себя он старался позиционировать как потомок татарских эмигрантов, который решил вернуться на историческую родину в Татарстан. Это располагало к нему татарстанских чиновников. Он основал первый татаро-турецкий лицей, открытый в Казани в 1992 году (лицей № 2 на улице Шамиля Усманова). В 1997 году он же основал в Татарстане ЗАО «Просветительско-образовательное общество «Эртугрул Гази» (Казань, улица Октябрьская, 23а) в здании детского сада.
Вскоре в Казань приезжает другой эмиссар гюленизма Омер Экинджи , который становится гендиректором всех восьми татаро-турецких лицеев, появившихся в Татарстане: три — в Казани, два — в Набережных Челнах, один — в Бугульме, один — в Альметьевске, один — в Нижнекамске.
Специфической особенностью этих лицеев, за исключением лицея № 149 в Казани, были интернатская форма их функционирования и гендерный характер (в школе учились только мальчики или только девочки). Впрочем, на первых порах руководство лицеев ссылалось на дореволюционный российский опыт обучения детей в разнополых школах. Добавим также, что основной контингент преподавателей составляли мужчины (в лицее для девочек в Набережных Челнах преподавали, соответственно, женщины).
В 2001 году Рособрнадзор обратил внимание на деятельность турецких лицеев в России, чья география к тому времени охватывала уже не только Татарстан, но и Башкирию, Чувашию, Бурятию, Туву, Карачаево-Черкесию, Астрахань, Москву и Санкт-Петербург. К 2003 году такие лицеи были там ликвидированы, а турецкие учителя покинули эти регионы. В Татарстане же турецкие лицеи сохранились, поскольку за них заступились местные власти. Они охотно покровительствовали им, видя в лицеях возможность для укрепления турецкого влияния в республике. Поняв, к чему придираются надзорные органы (многие турецкие учителя не имели дипломов), гюленисты начали постепенно менять педагогов-турок на татар, которые разделяли идеологию гюленизма.
Помимо лицеев, джамаат Гюлена создавал на территории России турецкие культурные или научные центры, причем открывал их при каком-нибудь вузе или библиотеке, где пытался очень тонко вести свою агитационно-пропагандистскую деятельность «под прикрытием». В 2008 году два таких центра были разоблачены и закрыты в Нижнем Новгороде и Ростове-на-Дону. Однако один продолжает работать в Москве при Государственной библиотеке иностранной литературы.
Наряду с лицеями и культурными центрами, больше ориентированными на подростков или молодежь, гюленисты старались распространить свое влияние и на интеллигенцию. В 2001 году в Казани было открыто представительство гюленистского журнала «ДА» («Диалог-Евразия») во главе с Расимом Хуснутдиновым . Журнал «ДА» стал издаваться на русском языке, при этом активно «окучивал» татарских журналистов, ученых, чиновников и депутатов Госсовета Татарстана, которые с похвалой отзывались как о журнале, так и о духовном лидере Фетхуллахе Гюлене. Главный редактор газеты «Звезда Поволжья» Рашит Ахметов , журналист газеты «Ватаным Татарстан» Рашит Мингазов , депутат Госсовета РТ Разиль Валеев , этнолог Дамир Исхаков , директор Института истории АН РТ Рафаэль Хакимов , зам. начальника Управления исполкома Казани Марат Лотфуллин и др. стали активно защищать турецкие лицеи в Татарстане, когда ими все-таки занялись правоохранительные органы. Это специфика работы гюленистов — расположить к себе интеллигенцию и чиновников, чтобы затем использовать для лоббирования своих интересов.
В 2006 году был создан также культурно-просветительский фонд «Призма», который объединил часть преподавателей Российского исламского университета в Казани.
В 2007 году, несмотря на покровительство лицеям со стороны Казанского кремля, в Татарстане началась проверка Генпрокуратуры РФ, ФМС и Министерства труда, занятости и социальной защиты РФ. Формально претензии проверяющих органов касались вопроса отсутствия дипломов об образовании (у некоторых турков вообще не было никаких документов об образовании), незаконности пребывания некоторых из них на территории России с просроченной регистрацией или вообще без нее. Наконец, со стороны Минтруда РФ была справедливая претензия: зачем нужны учителя-турки, если в республике масса безработных учителей? Выдворили официально 44 турка, остальные предпочли сами покинуть территорию России, не дожидаясь депортации (всего уехало 70 турецких учителей). Основная причина депортации турок — пропаганда гюленизма, хотя в тот период времени «Нурджулар» еще не были признаны экстремистской организацией (это произошло в 2008 году).
Специфической особенностью турецких лицеев было то, что пропаганда там никогда не велась открыто. Более того, в лицеи принимались не только татарские дети, но и русские. По отзывам родителей, там давалось «очень хорошее образование», детей учили четырем языкам (русскому, татарскому, английскому и турецкому), причем некоторые предметы преподавались на английском. Религиозной агитации в открытой форме не существовало. Гюленисты работали тоньше: в этих лицеях с 7 класса из порядка 30 учащихся в группе отбирали 5−6 учеников, которых приглашали на частные квартиры, где их приобщали к совершению намазов, знакомили с учением их духовного лидера Фетхуллаха Гюлена, а конспиративность этого религиозного погружения обеспечивалась тем, что от учащихся настоятельно требовали не рассказывать об этом родителям.
Школьники не видели в этом ничего плохого, соответственно, старались, по просьбе учителей, держать все в тайне. При этом и учителя, и школьники внешне вели себя как светские люди. Получалось так, что 70% учащихся лицеев не были в курсе, что остальные 30% ходят на частные квартиры для приобщения к гюленизму. Не все школьники подвергались гюленистской обработке: многие, окончив лицей, так и не попали под влияние джамаата, и даже были не в курсе того, что подобное может происходить в лицее.
Эти 70% служили прикрытием для адептов-гюленистов, которые ориентировались на остальные 30%. Всех учащихся лицеев гюленисты делили на 5 уровней: 1-й уровень — это обычные дети из обычных семей, ничем не примечательные, далекие от религии; 2-й уровень — это дети, которые на уровне семейных традиций знакомы с исламом от бабушек и дедушек; 3-й уровень — дети, умеющие соблюдать ритуальную практику ислама; 4-й уровень — это дети, которых знакомили с учением Фетхуллаха Гюлена для интеграции в джамаат; 5-й уровень — это лояльные и преданные гюленовскому движению ученики.
Задача преподавателей состояла в том, чтобы лучшие по успеваемости и самые способные дети к концу 11 класса достигли 5-го уровня и стали преданными членами джамаата. Последние, благодаря своим способностям, поступали в вузы, а затем их проталкивали на государственные должности, помогали в бизнесе. Можно проследить за выпускниками турецких лицеев, какие они занимают должности сегодня. Естественно, взаимовыручка и взаимоподдержка являются важными качествами гюленистов: «своих не бросаем, своим помогаем, своих продвигаем» — по такому принципу работает движение Гюлена, благодаря этому его духовная империя только растет и увеличивает влияние.
Таким образом, изгнание турецких преподавателей не решило саму проблему. Гюленизм все так же популярен среди части татар. Оставшиеся преподаватели-татары продолжают работать вместо турок в лицеях, а сама проблема сохранилась, приняв более законспирированный характер.
Турция влияет на мусульман Татарстана с начала 1990-х годов. И надо сказать, что делает она очень интенсивно и активно, причем Анкара действовала как через официальные отношения с государственными и религиозными учреждениями Татарстана, так и через засылку в республику эмиссаров различных исламских джамаатов (общин) с территории Турции . Влияние это началось задолго до того, как начали выстраивать отношения официальные религиозные структуры – Министерство по делам религии Турции (Диянат) и Духовное управление мусульман Татарстана. Поэтому предлагаю подробнее остановиться на всех тех исламских джамаатах, которые проникли с территории Турции в Татарстан и распространили свое влияние на мусульман.
«Нурджулар»
Первыми – еще в начале 1990-х в Татарстане появились представители джамаата «Нурджулар». Это сообщество названо по имени его основателя – радикального проповедника Саида Нурси (1877-1960), оставившего после себя большое письменное наследие и много учеников. После смерти Саида Нурси его джамаат разделился на 7 ветвей. На территорию Татарстана первыми проникли представители одного из таких направлений – ветвь Мустафы Сунгура (1929-2012), ученика Саида Нурси.
Первый турецкий эмиссар «Нурджулар» ветви Мустафы Сунгура по имени Байтулла Ямак приехал в Казань в 1992 году. На волне религиозного ренессанса среди татар любой иностранец из мусульманской страны казался светочем ислама. Тем более, что Байтулла Ямак действительно разбирался в религиозных вопросах. У себя дома на частной квартире – жил он на Фурманова, д.11 – он собирал до сорока человек и вел среди них агитацию. Он привозил очень много литературы, и народ тянулся к нему.
Второй турецкий эмиссар «Нурджулар» тоже из ветви Мустафы Сунгура Аджар Тахсин приехал вместе с Байтуллой Ямаком в Татарстан, но поехал создавать ячейку в Набережные Челны. И, надо сказать, преуспел гораздо больше Ямака, потому что нашел человека, который знал турецкий язык и стал переводить книги Саида Нурси на русский и татарский язык. Им оказался Марат Таминдаров, который и стал переводчиком большинства книг Саида Нурси в России. Книги распространялись бесплатно, и в условиях дефицита религиозной литературы эти издания пользовались огромным спросом.
В 1999 году турецкими эмиссарами заинтересовались власти: Байтуллу Ямака депортировали, но на его место в Казань из Набережных Челнов переехал Аджар Тахсин, оставив курировать ячейкой в Челнах своего ученика из татар Марата Тамирданова (отметим, что его брат Шамиль Тамирданов попал под влияния ваххабитов, стал членом ваххабитской банды и в 20005 году был осужден по делу «исламского джамаата» в Набережных Челнах).
В это же время в Татарстан приезжает эмиссар «Нурджулар» другой ветви «Ени Азия» («Новая Азия») по имени Чакыш Ферук. Он основывает ячейку в Казани на ул.Горсоветская на частной квартире, а затем создает такую же ячейку в Набережных Челнах. Он, кстати, старался вовлекать в свои ячейки не только татар, но и мигрантов.
Адепты «Нурджулар» старались создавать не только сеть мужских ячеек, но и женские во главе которых стояли очень активные наставницы. Одна из таких активисток Накия Шарифуллина, которая создала в Закамском регионе Татарстане сеть ячеек. Женщины охотно тянулись на эти собрания в Нижнекамске, Лениногорске, Набережных Челнах, поселке Джалиль, и Шарифуллиной удалось достаточно сильно укрепить позиции «Нурджулар» в этой части Татарстана.
Тем временем власти начинают все внимательнее присматриваться к деятельности «Нурджулар». Люди собираются на частных квартирах, почитывают книги Саида Нурси, у них появляться фанатизм: с горящими глазами эти люди рассказывали только о Саиде Нурси, и даже Коран воспринимали исключительно через толкования Нурси.
Первое уголовное дело на членов ячейки «Нурджулар» в Татарстане завели в 2005 году.
В 2006 году - второе дело по статье 239 УК РФ за создание организации, которая оказывает вред психическому здоровью. Обыски проходят не только в Татарстане, но и в Москве, Махачкале. Питере, Красноярске .
21 марта 2007 года Коптский райсуд г.Москвы признает экстремистскими сразу 14 нурсистских книг, а 20 апреля 2008 года экстремистской признали саму организацию «Нурджулар», запрещая ее деятельность на территории России . Именно тогда в 2008 году Чакыш Ферук был депортирован из России. Однако теперь джамаат «Нурджулар» действовал уже не через турецких эмиссаров (они подготовили себе смену), а через татарских адептов.
В 2013 году было заведено третье уголовное дело в Набережных Челнах по делу «Нурджулар».
Гюленисты
Помимо двух ветвей джамаата «Нурджулар», которые были выше обозначены (ветвь Мустафы Сунгура и «Ени Азия»), наибольшего влияние достигла ветвь «Фетхуллахчулар», названная по имени ее основателя турецкого проповедника Фетхуллаха Гюлена (род. в 1941 г.). В России их называют гюленистами, и эта ветвь оформилась в отдельный джамаат, который один из самых влиятельных среди «Нурджулар».
Отметим только, что для российской правоохранительной системы нет разницы между гюленистами и «Нурджулар»: они все трактуются как «Нурджулар». Поэтому некоторые книги Гюлена признаны экстремистскими как нурсистские.
На первый взгляд, учение Гюлена имеет признаки светского учения. Гюленисты не требуют носить бород, не требуют от женщин обязательно носить хиджабов и даже допускают такие формы творческой самодеятельности у своих адептов, как например, танцы, не принятые у других мусульман. Но самое главное – гюленисты упор делают на создание разветвлённой сети лицеев, которые по своей форме являются светскими.
После распада СССР гюленисты стали на постсоветском пространстве создавать сеть турецких лицеев. Пришли они в том числе и в Россию: школы появились вАстрахани , Туве, Москве, Санкт-Петербург е, Карачаево-Черкессии, Чувашии, Бурятии, Башкортостане и в Татарстане, где их было больше всего. Первый эмиссар гюленистов Камиль Димеркая приехал в Казань в 1991 году. Он возглавлял «Общество Эртугрул Гази» (организация названа в честь тюркского правителя Эртугрула (1198−1281), отца основателя Османской империи). Себя Димеркая старался позиционировать как потомок татарских эмигрантов, который решил вернуться на историческую родину в Татарстан. Это располагало к нему татарстанских чиновников. Он основал первый татаро-турецкий лицей, открытый в Казани в 1992 году (лицей № 2 на улице Шамиля Усманова). В 1997 году он же основал в Татарстане ЗАО «Просветительско-образовательное общество «Эртугрул Гази» (Казань, улица Октябрьская, 23а) в здании детского сада.
Вскоре в Казань приезжает другой эмиссар гюленизма Омер Экинджи, который становится гендиректором всех восьми татаро-турецких лицеев, появившихся в Татарстане: три - в Казани, два - в Набережных Челнах, один - в Бугульме, один - в Альметьевске, один - в Нижнекамске.
Специфической особенностью этих лицеев, за исключением лицея № 149 в Казани, были интернатская форма их функционирования и гендерный характер (в школе учились только мальчики или только девочки). Впрочем, на первых порах руководство лицеев ссылалось на дореволюционный российский опыт обучения детей в разнополых школах. Добавим также, что основной контингент преподавателей составляли мужчины (в лицее для девочек в Набережных Челнах преподавали, соответственно, женщины).
В 2001 году Рособрнадзор обратил внимание на деятельность турецких лицеев в России, чья география к тому времени охватывала уже не только Татарстан, но и Башкирию, Чувашию, Бурятию, Туву, Карачаево-Черкесию, Астрахань, Москву и Санкт-Петербург. К 2003 году такие лицеи были там ликвидированы, а турецкие учителя покинули эти регионы. В Татарстане же турецкие лицеи сохранились, поскольку за них заступились местные власти. Они охотно покровительствовали им, видя в лицеях возможность для укрепления турецкого влияния в республике. Поняв, к чему придираются надзорные органы (многие турецкие учителя не имели дипломов), гюленисты начали постепенно менять педагогов-турок на татар, которые разделяли идеологию гюленизма.
Помимо лицеев, джамаат Гюлена создавал на территории России турецкие культурные или научные центры, причем открывал их при каком-нибудь вузе или библиотеке, где пытался очень тонко вести свою агитационно-пропагандистскую деятельность «под прикрытием». В 2008 году два таких центра были разоблачены и закрыты в Нижнем Новгороде и Ростове-на-Дону. Однако один продолжает работать в Москве при Государственной библиотеке иностранной литературы.
Наряду с лицеями и культурными центрами, больше ориентированными на подростков или молодежь, гюленисты старались распространить свое влияние и на интеллигенцию. В 2001 году в Казани было открыто представительство гюленистского журнала «ДА» («Диалог-Евразия») во главе с Расимом Хуснутдиновым. Журнал «ДА» стал издаваться на русском языке, при этом активно «окучивал» татарских журналистов, ученых, чиновников и депутатов Госсовета Татарстана, которые с похвалой отзывались как о журнале, так и о духовном лидере Фетхуллахе Гюлене. Главный редактор газеты «Звезда Поволжья» Рашит Ахметов, журналист газеты «Ватаным Татарстан» Рашит Мингазов, депутат Госсовета РТ Разиль Валеев, этнолог Дамир Исхаков, директор Института истории АН РТ Рафаэль Хакимов, зам. начальника Управления исполкома Казани Марат Лотфуллин и др. стали активно защищать турецкие лицеи в Татарстане, когда ими все-таки занялись правоохранительные органы. Это специфика работы гюленистов - расположить к себе интеллигенцию и чиновников, чтобы затем использовать для лоббирования своих интересов.
В 2006 году был создан также культурно-просветительский фонд «Призма», который объединил часть преподавателей Российского исламского университета в Казани, находившихся под влиянием идеологии гюленизма.
В 2007 году, несмотря на покровительство лицеям со стороны Казанского кремля, в Татарстане началась проверка Генпрокуратуры РФ, ФМС и Министерства труда, занятости и социальной защиты РФ. Формально претензии проверяющих органов касались вопроса отсутствия дипломов об образовании (у некоторых турков вообще не было никаких документов об образовании), незаконности пребывания некоторых из них на территории России с просроченной регистрацией или вообще без нее. Наконец, со стороны Минтруда РФ была справедливая претензия: зачем нужны учителя-турки, если в республике масса безработных учителей? Выдворили официально 44 турка, остальные предпочли сами покинуть территорию России, не дожидаясь депортации (всего уехало 70 турецких учителей). Основная причина депортации турок - пропаганда гюленизма, хотя в тот период времени «Нурджулар» еще не были признаны экстремистской организацией (это произошло в 2008 году).
Распад СССР и последовавший «парад суверенитетов» в начале 1990-х годов позволили Турции попытаться распространить свое внешнеполитическое влияние на татар Поволжья. Это стремление Анкары встретило тогда радостный отклик в Казани: «суверенное государство Татарстан, ассоциированное с Россией» (так именовался регион в своей конституции до 2002 года) было заинтересовано в международном признании.
Сделать это было проще со странами, имеющими этнорелигиозную близость с Татарстаном. Показательно, что свой первый зарубежный визит первый президент Татарстана Минтимер Шаймиев совершил именно в Турцию, которая к тому же проявляла столь сильный интерес к своему «северному брату». Соответственно, любые формы экспансии Анкары находили поддержку и одобрение в Казани, в том числе, когда это касалось религиозной, культурной или образовательной деятельности. Подчеркнем, что в 1991 году между правительствами Турции и Татарстана было заключено соглашение о сотрудничестве, где религиозный фактор был назван «объединяющим». На одном из примеров проникновения в Татарстан «объединяющего фактора», а точнее - турецкого исламистского движения Фетхуллаха Гюлена - я бы хотел остановиться подробнее.
Гюленизм (организацию именуют также «Фетхуллахчулар» - по имени лидера) считается одним из ответвлений организации «Нурджулар» (или нурсистов - последователей турецкого религиозного радикала Саида Нурси (1877−1960), в РФ организация признана экстремистской, ее деятельность запрещена - прим. ), которая впоследствии развилась в самостоятельное учение, а группа последователей 74-летнего проповедника Фетхуллаха Гюлена, с 1999 года проживающего в США, образует огромную международную сеть школ, фирм, культурных центров, СМИ, коммерческих структур. Я сразу отмечу, что для российской правоохранительной системы нет различий между «Нурджулар» (нурсисты) и «Фетхуллахчулар» (гюленисты) - последние тоже интерпретируются как «Нурджулар».
В 1991 году в Казань приехал эмиссар гюленистов Камиль Демиркая, который возглавлял «Общество Эртугрул Гази» (организация названа в честь тюркского правителя Эртугрула (1198−1281), отца основателя Османской империи). Себя он старался позиционировать как потомок татарских эмигрантов, который решил вернуться на историческую родину в Татарстан. Это располагало к нему татарстанских чиновников. Он основал первый татаро-турецкий лицей, открытый в Казани в 1992 году (лицей № 2 на улице Шамиля Усманова). В 1997 году он же основал в Татарстане ЗАО «Просветительско-образовательное общество «Эртугрул Гази» (Казань, улица Октябрьская, 23а) в здании детского сада.
Вскоре в Казань приезжает другой эмиссар гюленизма Омер Экинджи, который становится гендиректором всех восьми татаро-турецких лицеев, появившихся в Татарстане: три - в Казани, два - в Набережных Челнах, один - в Бугульме, один - в Альметьевске, один - в Нижнекамске.
Специфической особенностью этих лицеев, за исключением лицея № 149 в Казани, были интернатская форма их функционирования и гендерный характер (в школе учились только мальчики или только девочки). Впрочем, на первых порах руководство лицеев ссылалось на дореволюционный российский опыт обучения детей в разнополых школах. Добавим также, что основной контингент преподавателей составляли мужчины (в лицее для девочек в Набережных Челнах преподавали, соответственно, женщины).
В 2001 году Рособрнадзор обратил внимание на деятельность турецких лицеев в России, чья география к тому времени охватывала уже не только Татарстан, но и Башкирию, Чувашию, Бурятию, Туву, Карачаево-Черкесию, Астрахань, Москву и Санкт-Петербург. К 2003 году такие лицеи были там ликвидированы, а турецкие учителя покинули эти регионы. В Татарстане же турецкие лицеи сохранились, поскольку за них заступились местные власти. Они охотно покровительствовали им, видя в лицеях возможность для укрепления турецкого влияния в республике. Поняв, к чему придираются надзорные органы (многие турецкие учителя не имели дипломов), гюленисты начали постепенно менять педагогов-турок на татар, которые разделяли идеологию гюленизма.
Помимо лицеев, джамаат Гюлена создавал на территории России турецкие культурные или научные центры, причем открывал их при каком-нибудь вузе или библиотеке, где пытался очень тонко вести свою агитационно-пропагандистскую деятельность «под прикрытием». В 2008 году два таких центра были разоблачены и закрыты в Нижнем Новгороде и Ростове-на-Дону. Однако один продолжает работать в Москве при Государственной библиотеке иностранной литературы.
Наряду с лицеями и культурными центрами, больше ориентированными на подростков или молодежь, гюленисты старались распространить свое влияние и на интеллигенцию. В 2001 году в Казани было открыто представительство гюленистского журнала «ДА» («Диалог-Евразия») во главе с Расимом Хуснутдиновым. Журнал «ДА» стал издаваться на русском языке, при этом активно «окучивал» татарских журналистов, ученых, чиновников и депутатов Госсовета Татарстана, которые с похвалой отзывались как о журнале, так и о духовном лидере Фетхуллахе Гюлене. Главный редактор газеты «Звезда Поволжья» Рашит Ахметов, журналист газеты «Ватаным Татарстан» Рашит Мингазов, депутат Госсовета РТ Разиль Валеев, этнолог Дамир Исхаков, директор Института истории АН РТ Рафаэль Хакимов, зам. начальника Управления исполкома Казани Марат Лотфуллин и др. стали активно защищать турецкие лицеи в Татарстане, когда ими все-таки занялись правоохранительные органы. Это специфика работы гюленистов - расположить к себе интеллигенцию и чиновников, чтобы затем использовать для лоббирования своих интересов.
В 2006 году был создан также культурно-просветительский фонд «Призма», который объединил часть преподавателей Российского исламского университета в Казани.
В 2007 году, несмотря на покровительство лицеям со стороны Казанского кремля, в Татарстане началась проверка Генпрокуратуры РФ, ФМС и Министерства труда, занятости и социальной защиты РФ. Формально претензии проверяющих органов касались вопроса отсутствия дипломов об образовании (у некоторых турков вообще не было никаких документов об образовании), незаконности пребывания некоторых из них на территории России с просроченной регистрацией или вообще без нее. Наконец, со стороны Минтруда РФ была справедливая претензия: зачем нужны учителя-турки, если в республике масса безработных учителей? Выдворили официально 44 турка, остальные предпочли сами покинуть территорию России, не дожидаясь депортации (всего уехало 70 турецких учителей). Основная причина депортации турок - пропаганда гюленизма, хотя в тот период времени «Нурджулар» еще не были признаны экстремистской организацией (это произошло в 2008 году).
Специфической особенностью турецких лицеев было то, что пропаганда там никогда не велась открыто. Более того, в лицеи принимались не только татарские дети, но и русские. По отзывам родителей, там давалось «очень хорошее образование», детей учили четырем языкам (русскому, татарскому, английскому и турецкому), причем некоторые предметы преподавались на английском. Религиозной агитации в открытой форме не существовало. Гюленисты работали тоньше: в этих лицеях с 7 класса из порядка 30 учащихся в группе отбирали 5−6 учеников, которых приглашали на частные квартиры, где их приобщали к совершению намазов, знакомили с учением их духовного лидера Фетхуллаха Гюлена, а конспиративность этого религиозного погружения обеспечивалась тем, что от учащихся настоятельно требовали не рассказывать об этом родителям.
Школьники не видели в этом ничего плохого, соответственно, старались, по просьбе учителей, держать все в тайне. При этом и учителя, и школьники внешне вели себя как светские люди. Получалось так, что 70% учащихся лицеев не были в курсе, что остальные 30% ходят на частные квартиры для приобщения к гюленизму. Не все школьники подвергались гюленистской обработке: многие, окончив лицей, так и не попали под влияние джамаата, и даже были не в курсе того, что подобное может происходить в лицее.
Эти 70% служили прикрытием для адептов-гюленистов, которые ориентировались на остальные 30%. Всех учащихся лицеев гюленисты делили на 5 уровней: 1-й уровень - это обычные дети из обычных семей, ничем не примечательные, далекие от религии; 2-й уровень - это дети, которые на уровне семейных традиций знакомы с исламом от бабушек и дедушек; 3-й уровень - дети, умеющие соблюдать ритуальную практику ислама; 4-й уровень - это дети, которых знакомили с учением Фетхуллаха Гюлена для интеграции в джамаат; 5-й уровень - это лояльные и преданные гюленовскому движению ученики.
Задача преподавателей состояла в том, чтобы лучшие по успеваемости и самые способные дети к концу 11 класса достигли 5-го уровня и стали преданными членами джамаата. Последние, благодаря своим способностям, поступали в вузы, а затем их проталкивали на государственные должности, помогали в бизнесе. Можно проследить за выпускниками турецких лицеев, какие они занимают должности сегодня. Естественно, взаимовыручка и взаимоподдержка являются важными качествами гюленистов: «своих не бросаем, своим помогаем, своих продвигаем» - по такому принципу работает движение Гюлена, благодаря этому его духовная империя только растет и увеличивает влияние.
Таким образом, изгнание турецких преподавателей не решило саму проблему. Гюленизм все так же популярен среди части татар. Оставшиеся преподаватели-татары продолжают работать вместо турок в лицеях, а сама проблема сохранилась, приняв более законспирированный характер.
Раис Сулейманов, эксперт Института национальной стратегии, исламовед
Русское общественное движение отправило 11 гуманитарную экспедицию в Кировск ЛНР. Туда были закуплены медикаменты. Мы продолжаем сбор средств на 12 гуманитарную экспедицию, которая повезет продукты и средства гигиены в Стаханов и Первомайск.
Распад СССР и последовавший "парад суверенитетов" в начале 1990-х годов позволили Турции попытаться распространить свое внешнеполитическое влияние на татар Поволжья. Это стремление Анкары встретило тогда радостный отклик в Казани: "суверенное государство Татарстан, ассоциированное с Россией" (так именовался регион в своей конституции до 2002 года) было заинтересовано в международном признании.
Сделать это было проще со странами, имеющими этнорелигиозную близость с Татарстаном. Показательно, что свой первый зарубежный визит первый президент Татарстана Минтимер Шаймиев совершил именно в Турцию, которая к тому же проявляла столь сильный интерес к своему "северному брату". Соответственно, любые формы экспансии Анкары находили поддержку и одобрение в Казани, в том числе, когда это касалось религиозной, культурной или образовательной деятельности. Подчеркнем, что в 1991 году между правительствами Турции и Татарстана было заключено соглашение о сотрудничестве, где религиозный фактор был назван "объединяющим". На одном из примеров проникновения в Татарстан "объединяющего фактора", а точнее — турецкого исламистского движения Фетхуллаха Гюлена - я бы хотел остановиться подробнее.
Гюленизм (организацию именуют также «Фетхуллахчулар» - по имени лидера) считается одним из ответвлений организации "Нурджулар" (или нурсистов - последователей турецкого религиозного радикала Саида Нурси (1877−1960), в РФ организация признана экстремистской, ее деятельность запрещена), которая впоследствии развилась в самостоятельное учение, а группа последователей 74-летнего проповедника Фетхуллаха Гюлена, с 1999 года проживающего в США, образует огромную международную сеть школ, фирм, культурных центров, СМИ, коммерческих структур. Я сразу отмечу, что для российской правоохранительной системы нет различий между "Нурджулар" (нурсисты) и "Фетхуллахчулар" (гюленисты) - последние тоже интерпретируются как "Нурджулар".
В 1991 году в Казань приехал эмиссар гюленистов Камиль Демиркая , который возглавлял "Общество Эртугрул Гази" (организация названа в честь тюркского правителя Эртугрула (1198−1281), отца основателя Османской империи). Себя он старался позиционировать как потомок татарских эмигрантов, который решил вернуться на историческую родину в Татарстан. Это располагало к нему татарстанских чиновников. Он основал первый татаро-турецкий лицей, открытый в Казани в 1992 году (лицей № 2 на улице Шамиля Усманова). В 1997 году он же основал в Татарстане ЗАО "Просветительско-образовательное общество "Эртугрул Гази" (Казань, улица Октябрьская, 23а) в здании детского сада.
Вскоре в Казань приезжает другой эмиссар гюленизма Омер Экинджи , который становится гендиректором всех восьми татаро-турецких лицеев, появившихся в Татарстане: три - в Казани, два - в Набережных Челнах, один - в Бугульме, один - в Альметьевске, один - в Нижнекамске.
Специфической особенностью этих лицеев, за исключением лицея № 149 в Казани, были интернатская форма их функционирования и гендерный характер (в школе учились только мальчики или только девочки). Впрочем, на первых порах руководство лицеев ссылалось на дореволюционный российский опыт обучения детей в разнополых школах. Добавим также, что основной контингент преподавателей составляли мужчины (в лицее для девочек в Набережных Челнах преподавали, соответственно, женщины).
В 2001 году Рособрнадзор обратил внимание на деятельность турецких лицеев в России, чья география к тому времени охватывала уже не только Татарстан, но и Башкирию, Чувашию, Бурятию, Туву, Карачаево-Черкесию, Астрахань, Москву и Санкт-Петербург. К 2003 году такие лицеи были там ликвидированы, а турецкие учителя покинули эти регионы. В Татарстане же турецкие лицеи сохранились, поскольку за них заступились местные власти. Они охотно покровительствовали им, видя в лицеях возможность для укрепления турецкого влияния в республике. Поняв, к чему придираются надзорные органы (многие турецкие учителя не имели дипломов), гюленисты начали постепенно менять педагогов-турок на татар, которые разделяли идеологию гюленизма.
Помимо лицеев, джамаат Гюлена создавал на территории России турецкие культурные или научные центры, причем открывал их при каком-нибудь вузе или библиотеке, где пытался очень тонко вести свою агитационно-пропагандистскую деятельность "под прикрытием". В 2008 году два таких центра были разоблачены и закрыты в Нижнем Новгороде и Ростове-на-Дону. Однако один продолжает работать в Москве при Государственной библиотеке иностранной литературы.
Наряду с лицеями и культурными центрами, больше ориентированными на подростков или молодежь, гюленисты старались распространить свое влияние и на интеллигенцию. В 2001 году в Казани было открыто представительство гюленистского журнала "ДА" ("Диалог-Евразия") во главе с Расимом Хуснутдиновым . Журнал "ДА" стал издаваться на русском языке, при этом активно "окучивал" татарских журналистов, ученых, чиновников и депутатов Госсовета Татарстана, которые с похвалой отзывались как о журнале, так и о духовном лидере Фетхуллахе Гюлене . Главный редактор газеты "Звезда Поволжья" Рашит Ахметов , журналист газеты "Ватаным Татарстан" Рашит Мингазов , депутат Госсовета РТ Разиль Валеев , этнолог Дамир Исхаков , директор Института истории АН РТ Рафаэль Хакимов , зам. начальника Управления исполкома Казани Марат Лотфуллин и др. стали активно защищать турецкие лицеи в Татарстане, когда ими все-таки занялись правоохранительные органы. Это специфика работы гюленистов - расположить к себе интеллигенцию и чиновников, чтобы затем использовать для лоббирования своих интересов.
В 2006 году был создан также культурно-просветительский фонд "Призма", который объединил часть преподавателей Российского исламского университета в Казани.
В 2007 году, несмотря на покровительство лицеям со стороны Казанского кремля, в Татарстане началась проверка Генпрокуратуры РФ, ФМС и Министерства труда, занятости и социальной защиты РФ. Формально претензии проверяющих органов касались вопроса отсутствия дипломов об образовании (у некоторых турков вообще не было никаких документов об образовании), незаконности пребывания некоторых из них на территории России с просроченной регистрацией или вообще без нее. Наконец, со стороны Минтруда РФ была справедливая претензия: зачем нужны учителя-турки, если в республике масса безработных учителей? Выдворили официально 44 турка, остальные предпочли сами покинуть территорию России, не дожидаясь депортации (всего уехало 70 турецких учителей). Основная причина депортации турок - пропаганда гюленизма, хотя в тот период времени "Нурджулар" еще не были признаны экстремистской организацией (это произошло в 2008 году).
Специфической особенностью турецких лицеев было то, что пропаганда там никогда не велась открыто. Более того, в лицеи принимались не только татарские дети, но и русские. По отзывам родителей, там давалось "очень хорошее образование", детей учили четырем языкам (русскому, татарскому, английскому и турецкому), причем некоторые предметы преподавались на английском. Религиозной агитации в открытой форме не существовало. Гюленисты работали тоньше: в этих лицеях с 7 класса из порядка 30 учащихся в группе отбирали 5−6 учеников, которых приглашали на частные квартиры, где их приобщали к совершению намазов, знакомили с учением их духовного лидера Фетхуллаха Гюлена, а конспиративность этого религиозного погружения обеспечивалась тем, что от учащихся настоятельно требовали не рассказывать об этом родителям.
Школьники не видели в этом ничего плохого, соответственно, старались, по просьбе учителей, держать все в тайне. При этом и учителя, и школьники внешне вели себя как светские люди. Получалось так, что 70% учащихся лицеев не были в курсе, что остальные 30% ходят на частные квартиры для приобщения к гюленизму. Не все школьники подвергались гюленистской обработке: многие, окончив лицей, так и не попали под влияние джамаата, и даже были не в курсе того, что подобное может происходить в лицее.
Эти 70% служили прикрытием для адептов-гюленистов, которые ориентировались на остальные 30%. Всех учащихся лицеев гюленисты делили на 5 уровней: 1-й уровень - это обычные дети из обычных семей, ничем не примечательные, далекие от религии; 2-й уровень - это дети, которые на уровне семейных традиций знакомы с исламом от бабушек и дедушек; 3-й уровень - дети, умеющие соблюдать ритуальную практику ислама; 4-й уровень - это дети, которых знакомили с учением Фетхуллаха Гюлена для интеграции в джамаат; 5-й уровень - это лояльные и преданные гюленовскому движению ученики.
Задача преподавателей состояла в том, чтобы лучшие по успеваемости и самые способные дети к концу 11 класса достигли 5-го уровня и стали преданными членами джамаата. Последние, благодаря своим способностям, поступали в вузы, а затем их проталкивали на государственные должности, помогали в бизнесе. Можно проследить за выпускниками турецких лицеев, какие они занимают должности сегодня. Естественно, взаимовыручка и взаимоподдержка являются важными качествами гюленистов: "своих не бросаем, своим помогаем, своих продвигаем" - по такому принципу работает движение Гюлена , благодаря этому его духовная империя только растет и увеличивает влияние.
Таким образом, изгнание турецких преподавателей не решило саму проблему. Гюленизм все так же популярен среди части татар. Оставшиеся преподаватели-татары продолжают работать вместо турок в лицеях, а сама проблема сохранилась, приняв более законспирированный характер.
