Учебно-исследовательская работа на тему куклы обереги в. Исследовательская работа на тему: Тряпичные куклы-обереги, Социальная сеть работников образования Исследовательская работа куклы обереги

Поиск материалов:

Количество Ваших материалов: 0.

Добавьте 1 материал

Свидетельство
о создании электронного портфолио

Добавьте 5 материала

Секретный
подарок

Добавьте 10 материалов

Грамота за
информатизацию образования

Добавьте 12 материалов

Рецензия
на любой материал бесплатно

Добавьте 15 материалов

Видеоуроки
по быстрому созданию эффектных презентаций

Добавьте 17 материалов

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение
общеобразовательная школа­интернат № 1
Основного общего образования г. Томска
Исследовательский проект
«Таинственный мир куклы­оберега»

Выполнили: ученики 5 «Б» класса
Руководитель: воспитатель
Беляева Ирина Ивановна

Оглавление.
2014­2015 учебный год
Введение.
Глава 1. Народные куклы.
1.1. Определение понятия «кукла».
1.2 История возникновения кукол и их роль в жизни человека
1.3. Типы и назначения народных кукол
1.4. Куклы­обереги.
Глава 2. Традиционные технологии изготовления кукол­оберегов.
2.1. Мои первые куклы.
Заключение.
Список литературы.
Приложение 1.
Приложение 2.
Приложение 3.
Приложение 4.
Приложение 5.
Приложение 6.
Приложение 7.
2

Введение
Мир кукол полон сюрпризов и загадок. Кукла – первая среди игрушек. Она
известна с глубокой древности, оставаясь вечно юной. Ее история
прослеживается со времен строительства египетских пирамид до наших дней. На
нее не влияет время, она по­прежнему находит свой путь к сердцам детей и
взрослых.
Данная тема проекта выбрана не случайно. Она является одной из
составляющей городской программы «Диалог». Этот проект способствует к
пробуждению в детях интереса к русским народным традициям, обычаям,
обрядам. Выбранная тема показалась нам интересной потому, что кукла – самая
древняя и наиболее популярная игрушка. Она обязательный спутник детских игр
и самое доступное детям произведение искусства. Ведь она хранит добро и тепло
маминых рук. Нам захотелось узнать об истории возникновения кукол­оберегов и
научиться изготавливать их своими руками.
Мы определили объект исследования ­ тряпичные куклы,
исследования – технология изготовления куклы­оберега.
предмет
Актуальность.
В век современных технологий утеряны многие народные традиции.
Утеряно и истинное назначение кукол. В последнее время люди озадачились
вопросом о возрождении традиций изготовления русских народных кукол, ведь
именно они воспитывали ребенка, развивали его.
Гипотеза

.
Возможно, знакомство с традиционными русскими куклами­оберегами, поможет
современному человеку обрести утраченные представления об окружающем
мире, о ценности семьи в обществе.
Цель исследования.
Изучить технологии изготовления кукол­оберегов и научить других людей
правильно понимать значение кукол.
Цель исследования определила следующие задачи:
 Познакомиться с историей появления кукол в жизни человека.
 Определить разновидности кукол, их назначение.
 Провести мониторинг среди учеников 5 «Б» и 5 «В» классов.
 Выполнить по традиционным технологиям образцы кукол­оберегов.
3

 Научить одноклассников выполнять по традиционным технологиям
образцы русских кукол­оберегов.
Для решения данных задач мы используем методы:
 анализ информации из литературных источников, Интернета;
 моделирование;
 опрос учащихся (анкетирование).
Данная исследовательская работа имеет прикладную значимость, так как
полученные знания и умения помогают возродить интерес к богатому
культурному наследию нашей Родины. Кукла­оберег – только малая часть этого
наследия. В ней угадываются древние истоки верований наших далёких предков.
Глава 1. Народные куклы.
1.1 Определение понятия «кукла».
Оказывается, о происхождении этого слова до сих пор спорят ученые и
исследователи. В русском языке слово «кукла» является заимствованным
из греческого: koukla – «кукла». Оно в свою очередь восходит к
латинскому cuculla – «капюшон». Родство этих слов можно объяснить
использованием в первобытном обществе масок­наголовников, они
надевались не на лицо, а на голову и представляли собой изображение
целой фигуры.
Простейшая производная от этого корня – слово «кука» может означать и
клубок ниток, и кулак.
В словаре В.Даля и в словаре «Русских народных говоров» это слово имеет
множество значений:
 Снежная баба.
 Кулак (кукиш).
 Лен в связке.
 Горсть льна для трепания (отходы – «куклевина»), кудель, моток ниток.
 Связка ивовых прутьев.
 Насекомое в предпоследней стадии развития, в состоянии замирания.
 Форма, болванка у вязальщиков.
 Фальшивые денежные знаки.
В словаре С.И. Ожегова:
Кукла - это предмет в виде человека или животного, сделанный из фарфора,
пластика, бумаги, дерева и других материалов.
К сожалению, мы люди 21 века видим в традиционных куклах только внешние,
декоративные особенности, плохо понимая их истинное значение.
1.2 История возникновения кукол и их роль в жизни человека.
В древности, когда люди не могли объяснить разные явления окружающего
мира, они делали фигурки богов, которые, по их мнению, могли их защитить.
4

Чаще всего богов делали в виде человеческих фигур. Это и были самые первые
куклы. Когда люди придумали богов, они почувствовали себя уютнее в этом
огромном и непонятном мире. Люди, сотворившие богов, верили им, поклонялись
и надеялись на их защиту. Так первые куклы облегчили жизнь первых людей.
Когда же появились куклы? Одни учёные считают, что одновременно с
появлением человека. Другие, что мы сами игрушки высших сил. Третьи говорят,
что игрушки­предметы сделаны самим человеком. Исследуя историю, мы можем
понять, что в древнем мире, куклы применялись не только для игр, но и для
обрядов. Это были предки народных игрушек.
До сих пор искусствоведы не могут ответить на вопрос: существовала ли
изначально кукла­игрушка как самостоятельное культурное явление или это
вторично по сравнению с обрядовыми функциями? Большинство исследователей
придерживаются мнения, что кукла стала игрушкой далеко не сразу. И вот
почему. В глубочайшей древности, на ранних стадиях развития общества, мир
детей мало отличался от мира их родителей в том смысле, что ребёнок рано
вступал во взрослую жизнь, приобщаясь к её ценностям. Именно поэтому древние
куклы являлись не совсем игрушками. У них было другое предназначение:
участие в ритуалах, празднествах, их клали в могилы или сжигали в качестве
искупительной жертвы. Переходя в отроческий возраст, ребёнок посвящал богам
игрушки своего детства, как это делали, например, юные греки и римляне.
Развитие цивилизации увеличило период детства, что усложнило конструкции
игрушки, её специализации. Кукла стала детским, особым и самостоятельным
культурным явлением. Постепенно игрушка превращалась в средство воспитания
и обучения ребёнка.
В нашей стране самые ранние игрушки относятся ко второму тысячелетию
до н. э. Это глиняные погремушки, посуда, топорики, фигурки людей. Согласно
культу предков, умершие обладают магической силой и могут оказать
покровительство и помощь. Для привлечения духов умерших изготавливались
фигурки, в которых они должны вселиться, ­ прообразы будущих кукол.
Древние типы кукол или человеческих фигурок, представляли собой
идолоподобные изображения с ярко выраженными признаками пола. Самой
распространенной среди игрушек всегда была кукла. Глиняная, деревянная,
тряпичная кукла бытовала в крестьянской среде несколько веков и имела
различные значения. Куклы во многом были связаны со всевозможными обрядами
во время проведения праздников. Со времён петровских преобразований
постепенно в Россию стали проникать из­за границы игрушки, в том числе куклы,
для богатых людей. Возрождение искусства изготовления рукотворных кукол
началось в начале 90­х годов XX века. Очаровательный, уютный мир дворянских
усадеб вновь ожил в образах многочисленных «городских» кукол. Самым
крупным санкт­петербургским центром по изготовлению рукотворных кукол в
национальных и светских костюмах разных времен и народов стало
художественно­производственное объединение «Потешный промысел». Первые
5

авторские игрушки, сделанные на заказ московскими умельцами из Оружейной
палаты, появились в 17­18 веках. Они предназначались для царских детей и детей
представителей высших слоев общества государства Российского. А в 1918 году
был издан указ о создании в Москве Музея игрушки, и куклы заняли в нём
достойное место.
И так, кукла ­ это игрушка, сделанная в виде фигурки человека. Значит
человек, старался показать схожесть куклы с человеком. Мастер­кукольник,
вкладывая душу в свое произведение, словно творец, создает подобие человека.
Он верит, что такая кукла и в горе поможет, и счастье разделит.
1.3. Типы и назначения народных кукол.
Выделяют разные основания для классификации кукол (по размеру, по способу
изготовления и по назначению)
I. По размеру:
­ локтевые
­ ладонные
­ пальчиковые.
II. По способу изготовления.
­ основа куклы 2 прямоугольника («кувадки», «свадебная пара», «Кузьма и
Демьян»)
­ основа куклы 1 квадрат («день и ночь», «ангел», «колокольчик», «вепсская»).
­ основа куклы 1 скатка из бересты, ткани, полешки (куклы «столбушки», «12
кукол­лиходеек»)
III. По своему назначению куклы делятся на три большие группы:
­ куклы – обереги
­ обрядовые
­ игровые
1.3.1. Кукла­оберег. (Приложение 1)
Это особенная категория кукол. Сначала кукла была «игрушкой», а потом
она стала защитой от болезней, несчастий и всяких злых духов. Она как бы
заменяла собой человека, отвлекала на себя злые силы и тем самым берегла
своего хозяина. Так её и звали: оберег или берегиня. Считалось, что при
изготовлении кукол ­ оберегов недопустимо было использовать колющие и
режущие предметы, которыми человек мог пораниться. Поэтому тряпочки и
нитки для будущих кукол нужно было не резать, а рвать. И теперь городские
жители стараются приобрести или сами сделать куклу­домового или куклу –
«берегиню» домашнего очага.
1.3.2. Игровая кукла. (Приложение 2)
Игровые куклы предназначались для забавы детям. Делали кукол не только
из тряпок, а из глины, дерева, кости, соломы, ниток и даже из сыра. Самые
старинные матерчатые куклы, что дошли до нас, сделаны во второй половине ХIХ
6

века. В кукол из ткани играли дети во всех странах мира. Матерчатая кукла была
любимой игрушкой и маленькой принцессы, и крестьянской девочки. Этих кукол
мастерили своими руками с выдумкой и любовью. Пока дети были маленькими,
куклы для них шили, мамы, бабушки, старшие сёстры. С пяти лет каждая девочка
могла сделать себе куклу сама. Вышитый узор, которым когда­то украшали наряд
куклы, тоже не был случайным. Каждый его элемент хранил магическое значение.
Слово «узор» обозначало «призор», т. е. «присмотр». На кукольном платье,
как и на костюме взрослого человека, вышивали:
 круги, кресты, розетки – знаки солнца;
 волнообразные линии – знаки воды;
 горизонтальные линии – знаки земли;
 ромбики с точками внутри - символ засеянного поля;
 вертикальные линии - знаки дерева, вечно живой природы.
В русских крестьянских семьях игру в куклы не считали пустой забавой.
Наоборот, она всячески поощрялась. Крестьяне верили, что чем больше и
усерднее ребенок играет, тем больше будет достаток в семье и благополучнее
жизнь. А если с куклами плохо обращаться, играть небрежно и неряшливо -
неприятностей не миновать. В куклы играли и девочки­малышки, и девушки­
подростки, и девушки «на выданье». Они брали своих кукол на посиделки, в
гости, в поле. По красоте самодельной куклы судили о вкусе и умениях ее
хозяйки. Кукол бережно хранили и никогда не выбрасывали.
«Полено». Бытовала она в Смоленской губернии и представляла собой
деревянное поленце, наряженное в женскую одежду. Туловище – кусок ткани,
свёрнутый в «скалку», тщательно обтянутое льняной тряпицей лицо. Кудельная,
либо волосяная коса. Костюм, как правило, с куклы не снимали.
«Барыня». Её изготавливали для детей младшего возраста. Сначала делали
туловище, покрывали белой тканью и перевязывали в трёх местах, затем брали
длинный лоскут, покрывали им часть туловища, перевязывали его, отделяя
голову. Остатки ткани по бокам разрезали на три части и заплетали косички – это
были руки. На куклу надевали юбку, передник, на голову ей повязывали косынку.
«Малышок – голышек». Отличительной особенностью техники её
изготовления было то, что ткань внизу не оставляли единым “подолом”, а
разделяли на две части и формировали ножки, обматывая их нитками. Куклу
обязательно подпоясывали. «Малышок», как уже ясно из названия, был
голенький, без одежды, но пояс являлся не только обязательным атрибутом
русского традиционного костюма, но и очень сильным оберегом.
«На выхвалку». Она шилась девочками до 12 лет и была экзаменом по
шитью и рукоделию. Каждая девочка хотела быстрее сделать куколку, на
которой могла показать знание костюма, чтобы не засидеться с малолетними
детьми и вовремя попасть на посиделки. Шили куклы «на выхвалку» в основном
во время Рождественского и Великого постов.
7

«Помощница на первую кашу». Одна из первых игрушек ребенка. Вместе
с этой куклой его сажали за стол и кормили. Если ребенок ел плохо, то мать
начинала кормить куклу, и ребенок включался в игру.
1.3.3. Обрядовая кукла. (Приложение 3)
Было время, когда куклы спасали людям жизнь, заменив человека в обрядах
жертвоприношения. У наших предков был ужасный обычай: чтобы умилостивить
богов, приносили в жертву им людей. Но однажды кому­то пришло в голову
предложить богам вместо живого человека куклу. Взяли обыкновенное полено,
обрядили его в платок и сарафан и принесли в жертву богам. Боги жертву
приняли. Так кукла – полено спасла человека. Появились и другие куклы –
чучела, которых приносили в жертву разным богам. У каждой куклы было своё
имя: Кострома, Морена, Купало, Ярило, Масленица и другие. Обряды
жертвоприношения превратились в настоящие праздники. Наряженных кукол с
песнями носили на руках, водили вокруг них хороводы, затевали игры, затем
«отдавали» богам – топили в реках, сжигали на кострах, разбрасывали по полям.
А взамен просили счастливой любви, хороших урожаев, здоровья. Многие
обрядовые куклы популярны и в наше время.
«Десятиручка». Ее делали из лыка или соломы 14 октября на Покров день.
В изготовлении используются нитки красного цвета, который является
обережным. На низ сарафана привязывается 9 красных ниточек­бантов. Куколка
предназначалась для помощи девушкам, готовящим свое приданое, и женщинам в
разных делах, таких как ткачество, шитье, вышивка, вязание и т.д. Имея
множество рук, она помогает женщине справляться со всей ее работой и сегодня.
«Капустка». Воплощает плодородие и достаток. Ее создают способом
кручения, до последнего не выпуская из рук узелка. Молодым людям давали в
руки «Капустку» и смотрели, как парень берет ее в руки, как рассматривает. По
обращению с этой куклой старшие женщины судили о его готовности к женитьбе.
Считалось, что куколка ­ это как бы представительница, защитница интересов той
самой девушки, к которой сватается молодой человек.
«Купавка». «Купавка» олицетворяла собой начало купаний. Её сплавляли
по воде, и тесёмки, привязанные к её рукам, забирали с собой людские болезни и
невзгоды – такое значение придавалось очистительной силе воды. Эта кукла
праздников Аграфены Купальницы и Ивана Купала.
«Масленица». Делали из соломы или лыка, но обязательно использовали
дерево – тонкий ствол берёзы. Солома, как и дерево, олицетворяла буйную силу
растительности. Одежда на кукле должна быть с растительным рисунком. Куклу
украшали лентами, искусственными цветами. На руки вешали тесёмки, завязывая
которые, люди загадывали желания. Эти тесёмки, чтобы желания сбылись,
должны были сгореть вместе с куклой.
«Козьма и Демьян». Изготавливали их из лечебных трав: тысячелистник,
ромашка и других трав. Есть такое предание. Жили на Руси два брата – погодки.
8

Они были бессребрениками. Эти братья лечили людей и не брали денег и еды за
лечение. Но однажды один из братьев взял за работу немного еды. Другой брат
очень обиделся на него и просил после смерти похоронить их в разных местах, но
народ рассудил по – своему. Ведь еда – это пища для существования, а не деньги,
и поэтому их захоронили вместе. За добрые поступки их возвели в ранг святых.
Поэтому раньше делали в их честь кукол и сажали в красный угол, чтобы они
приносили благо и здоровье в дом.
Итак, народная кукла может быть оберегом, игрушкой или участвовать в
обрядовых действиях.
1.4.Куклы – обереги.
С самого рождения и до смерти русского человека сопровождали куклы.
Меня заинтересовал вопрос: а почему кукла­оберег была безлика? Изображение
лица в кукле было запрещено, и запрет этот долго действовал. За его
соблюдением строго следили старшие. Деревенские женщины считали, что лицо
кукле вовсе не нужно: в доме не должно быть лишних глаз. Глаза, нос, рот, уши,
даже нарисованные, ­ это врата, через которые проникают в наш мир и добрые и
злые силы. В старинной русской деревне люди были лишены элементарной
медицинской помощи. Рождение ребёнка было опасным как для него самого, так
и для его матери. Крестьяне считали, что злые духи стараются всячески
навредить беззащитным людям. Чтобы обмануть нечистую силу, совершались
многочисленные обряды.
Куколкой­оберегом пользовались, когда хотели избавиться от какой­нибудь
напасти. Ее брали в руки, три раза поворачивали против часовой стрелки и
приговаривали: «Отвернись, повернись добром». Когда в доме возникали ссоры,
куклой выметали «сор из избы». У каждой хозяйки в доме в «красном углу» была
куколка. В некоторых избах кукол насчитывалось не меньше сотни.
Считалось раньше, что если над кроваткой ребёнка висит кукла «Кувадка»,
то она отгоняет злую силу. Вместе с пеленкой и одеяльцем, будущему малышу
сооружали куклу «пеленашку». Игрушку сворачивали из цветных тряпок, и клали
в пустую пока колыбельку: обжить, обогреть. А когда малыш появлялся на свет,
куколку укладывали с ним, чтобы сбить злых духов с толку. В кроватке куколка
находилась до крещения ребёнка, чтобы принимать на себя все напасти,
угрожающие не защищённому крестом чаду. Делали «пеленашку» без иголки и
ножниц ­ нельзя было ни порезать, ни уколоть, ведь в этот талисман вкладывалась
материнская сила и забота, которые должны были оберегать младенца.
Считалось, что ограничение движения сделает ребёнка незаметным для злых
духов, поэтому почти весь первый год жизни младенец проводил в колыбели
плотно спеленатый.
«Колокольчик» ­ куколка добрых вестей. Звон колокола оберегал людей от
чумы и других страшных болезней. Колокольчик имел куполообразную форму, а
сверху напоминал солнышко. У куколки три юбки. У человека тоже три царства:
9

медное, серебряное, золотое. И счастье складывается тоже из трех частей. Если
телу хорошо, душе хорошо, то человек вполне счастлив. Эта куколка веселая,
задорная, приносит в дом радость и веселье. Даря Колокольчик, человек желает
своему другу получать только хорошие известия и поддерживает в нем радостное
и веселое настроение.
«Крупеничка» (другие названия «Зернушка», «Горошинка») – это оберег на
сытость и достаток в семье (на хозяйственность). Традиционно эту куклу
наполняли гречишным зерном или пшеницей. Это главная кукла в семье. Первые
горсти при посеве зерна брали из мешочка, сшитого в образе этой куколки. После
уборочной страды куколку вновь наполняли отборным зерном уже нового
урожая. Ее наряжали и бережно хранили на видном месте в красном углу.
Верили, что только тогда следующий год будет сытым и будет достаток в семье.
В голодное время брали крупу из куколки и варили из нее кашу. Считалось, что
эта каша передает силы Матери Земли. Входящий в избу гость мог по куколке
определить, сытно ли живет семья. Если куколка была худа, значит в семье беда.
И сегодня эта куколка поможет Вам иметь достаток в доме.
Ребёнку делали также куклу – «бессонницу», которая охраняла сон малыша.
Как правило, эти куклы были небольшого размера. Берегиню сна подвешивали
над изголовьем кровати. Верили, что она отгоняет дурные сны. Укладывая
ребёнка спать, мать приговаривала: «Не играй с моим дитятком, а играй с этой
куколкой! ».
В подарок на именины делали куклу ­ «ангелочка». Это незамысловатая, но
очень симпатичная кукла – оберег, бытовавшая во многих губерниях России. Её
изготавливали, используя старинную традиционную технологию, имея под рукой
всего лишь лоскутки светлой ткани и нитки.
Есть еще одна кукла, которая сопровождала ребенка с самого детства и до
тех пор, пока не «уходила», то есть рвалась. Это «вепсская кукла». Принадлежит
она северному народу – вепсам. Эта кукла была хранительницей домашнего
очага, богатства и благополучия. Детали куклы не сшиваются между собой. Её
делают из обрывков изношенной одежды, из них же надёргивают нити для
путанки и связывания деталей куклы.
«День и Ночь» – куклы­обереги жилища. Куколки оберегают смену дня и
ночи. Днем выставляют светлую, а ночью – темную. Куколка День ­ молодая,
живая, подвижная, работящая и веселая. Она хозяйка дня, следит, чтобы в будние
дни люди работали, трудились, а в праздники веселились, пели, плясали, играли,
чтобы днем светило солнышко. Куколка Ночь ­ мудрая, задумчивая, спокойная.
Она хозяйка ночи, следит, чтобы все угомонились и легли спать, отдыхать от
дневных дел, набираться сил. Она дарит сон и оберегает его.
«12 куколок­лиходеек». Был на Руси такой праздник ­ Селиверстов день ­
день памяти св. Сильвестра. В крестьянском календаре Селиверстов день
приходился на период «страшных вечеров», когда, по народным представлениям,
особому разгулу предавалась нечистая сила, колдуны и ведьмы, которые
10

напускали на людей болезни. В Селиверстов день было принято заговаривать
больных. Хозяйка скручивала из лоскутков двенадцать куколок размером 5­6 см,
изображающих лихорадок, и прикрепляла их к печи. В случае болезни ребенка
над больным произносили заговор, в котором перечислялись имена всех сестер­
лихорадок, отражающие различные болезни. Считалось, что после заговора
лихорадки отступят от больного.
Вот эти названия:
1) Трясея (Трясавица) - от глагола «трясти».
2) Огнея, или Огненная: «Коего человека поймаю (говорит она о себе), тот
разгорится, аки пламень в печи», - то есть она производит внутренний жар.
3) Ледея, или Озноба (Знобея, Знобуха): аки лед, знобит род человеческий, и кого
она мучит, тот не может и в печи согреться.
4) Гнется - она ложится у человека на ребра, гнетет его утробу, лишает аппетита
и производит рвоту.
5) Грудица - ложится на груди, у сердца, и причиняет хрипоту и харканье.
6) Глухея - налегает на голову, ломит ее и закладывает уши, отчего больной
глохнет.
7) Ломея, или Костоломка: «Аки сильная буря древо ломит, так же и она ломает
кости и спину».
8) Пухнея - пускает по всему телу отек (опухоль).
9) Желтея - эта желтит человека, «аки цвет в поле».
10) Коркуша, или Корчея - ручные и ножные жилы сводит, то есть корчит.
11) Глядея - не дает спать больному (не позволяет ему сомкнуть очи, откуда
объясняется и данное ей имя); вместе с нею приступают к человеку бесы и сводят
его с ума.
12) Невея (мертвящая) - всем лихорадкам сестра старейшая, и если вселится в
человека - он уже не избегнет смерти.
Во времена всеобщей борьбы с язычеством и невежеством, чтобы не попасть
в неприятную историю, эти куклы были видоизменены и из двенадцати
превратились в одну. Назвали её ­ кукла «веснянка».
Пару кукол – жениха и невесту («свадебную пару») традиционно делали к
свадьбе. Куклы делались узелковые, из ярких лоскутков и ниток, которые
связывались, но не сшивались. У этих символичных кукол неразлучников одна
общая рука, чтобы муж и жена шли по жизни рука об руку, были вместе и в беде и
в радости. Их подвешивали под дужкой упряжи во главе свадебного поезда,
везущего молодую пару в дом жениха после венчания (отсюда идет подзабытая
традиция сажать на капот свадебной машины кукол). А после свадьбы они
хранились дома, как оберег любви и верности.
Сегодня интерес к народному творчеству необычайно велик: создаются
кружки народной игрушки, организуются выставки народного творчества,
возрождаются праздничные народные гуляния, в высокой моде находят
11

неожиданные отражения элементы русского народного костюма. Попробуем и мы
смастерить куклу – оберег своими руками.
Глава 2. Традиционные технологии изготовления кукол ­ оберегов
2.1. Мои первые куклы.
Изучив литературу по данной теме, появилось огромное желание изготовить
кукол ­ оберегов своими руками.
Изготовление кукол не простое занятие. Менее сложной в изготовлении
оказалась кукла ­ «ангелочек», но вместе с тем она весьма оригинальна. Её
изготавливают из простого лоскута белой ткани размером 15х15см без помощи
иглы, только перевязывая лоскут нитью. Лоскут перегибают по диагонали
пополам. В центр его закладывают комок спутанных ниток. Его обтягивают в
центре лоскута нитью. Два противоположных края расправляют в стороны, два
других вниз. Белой нитью сложенный лоскут перетягивают посередине,
накладывая пояс, затем через грудь куклы – крест­накрест. Боковые края
расправляют крыльями. Кукла готова. Кукла «ангелочек» стала моей первой
рукотворной куклой.
После этой куклы появились и другие – «пеленашка», «кувадки»,
«12 куколок­лиходеек».
«вепсская», «свадебная пара», «мартинички»,
(Приложение 3). Практически все куклы­обереги изготавливаются узелковым
способом. Технология изготовления «кувадок», «вепсской куклы» подробно
описана в приложении. (Приложение 4). Самой трудной в изготовлении оказалась
кукла ­ «свадебная пара». Эта пара кукол – особенная. В русской свадебной
традиции во главе тройки, везущей молодую пару в дом жениха после венчания и
церкви, под дугой упряжки подвешивали пару кукол: куклу Невесту и куклу
Жениха, чтобы они отводили недобрые взгляды на себя. Такая традиция частично
поддерживается и в наше время. У кукол одна общая рука, чтобы муж и жена шли
по жизни рука об руку. Куклы можно свободно двигать по «руке». Это нужно для
того, чтобы между куклами всегда оставалось место для будущих детишек –
кукол «мартиничек» (Приложение 3).
Работа по изготовлению кукол­оберегов увлекательна и интересна. Пока ещё
мои куколки не такие ладные, как хотелось бы. Для меня эти куколки самые
любимые, ведь, сделаны они своими руками. Они хранят тепло моих рук и несут
большую смысловую нагрузку. Притягательная безликость кукол будет отводить
от моей семьи недуги и напасти. Ведь, если верить в обережные способности
куклы, то она и станет «оберегом».
2.2. Прекрасное своими руками.
На втором этапе нашей работы мы предложили ученикам 5 «Б» и 5 «В»
классов ответить на вопросы анкеты. Нам было интересно, знакомы ли ребята с
12

историей народной куклы, есть ли у них желание изготовить куклы­обереги
своими руками.
В анкетировании приняли участие 16 учеников. (Приложение 6). Мы
обработали анкеты и выяснили, что у пятиклассников скудные представления о
народной кукле, истории её появления в жизни человека. И её предназначение им
не известно. Большинство мальчиков кукольная тема не заинтересовала. Лишь11
учеников класса проявили интерес к изготовлению кукол­оберегов.
На внеклассном занятии воспитатель рассказала ребятам о народных куклах,
акцентируя их внимание на куклах ­ оберегах. Рассказ сопровождался показом,
изготовленных кукол. Одноклассники внимательно слушали и с неподдельным
интересом разглядывали кукол. Ребята захотели изготовить куклу – оберег
своими руками.
Порядок работы,
каждое действие по изготовлению куклы

МБОУ «Онгудайская средняя общеобразовательная школа»

МБОУ «Оҥдойдыҥ орто ӱредӱлӱ школы»

Исследовательская работа «Исследование общности

оберёгов алтайского и русского народов».

Шиҥжӱ иш «Алтай ла орус албатыныҥ јаманнаҥ коруланар эдимдериниҥ бӱдӱмдери».

Работу выполнила ученица 6 «Б» класса

Санакаева Майя,

Руководитель учитель алтайского

языка и литературы

с. Онгудай, 2013 г.

1. Введение. Актуальность исследования.

2. Что такое обереги.

3. Обереги русского народа. Домашние обереги.

4. Обереги алтайцев.

5. Растения обереги.

6. Амулеты - обереги.

На уроках алтайского языка и литературы мы часто встречаемся со словами «таҥма», «баяна», «курчу». В переводе на русский язык , мы остановились на термине «оберёги». Раскрытие смысла этих слов на уроке занимает много времени. Ограничившись только словарной работой на уроках, в рамках работы этноклуба «Энчи» мы решили рассмотреть вопросы, которые нам, участникам клуба, показались словами, доставшимися нам в наследство от предков и требующих более широкого толкования. Так зародилась идея рассмотреть обереги алтайского и русского народов, провести сравнительную параллель между объектами нашего исследования.

· Объект исследования – оберёги алтайского и русского народов;

· Цель исследования – раскрытие исторического значения оберёгов, этимолгию слова «обереги»; рассмотреть виды оберёгов; сравнить алтайские и русские оберёги.

· Задачи исследования – изучить различную литературу по названной теме на заседаниях этноклуба, составить план исследовательской работы, разработать анкету об использовании людьми в современном мире оберегов;

Зачем нужны обереги? Еще в древности человеку было свойственно искать пути защиты себя в сложном и опасном мире. Народ-язычник верил, что в мире существуют специально созданные природой и человеком вещи и предметы, которые могут охранять его. Эта вера поддерживалась и колдунами, которые обязательно присутствовали в каждом племени.
Оберегами были обычные предметы, наделенные магической функцией: защита, охрана. Их мог сделать сам человек.
Оберег следует отличать от амулета. Амулеты частенько изготавливались колдунами за сравнительно небольшую плату. И что еще немаловажно: их в большинстве своем носили в тот момент, когда человек явно чувствовал, что ему хотят причинить зло. Оберег же брали с собой в целях защиты на всякий случай.

Главное отличие оберегов от амулетов и талисманов заключается в следующем:

обереги создает сам человек, он делает его намеренно, чтобы защитить не только себя, но и свой дом, своих родных и близких.

Амулет, равно как и талисман, у каждого свой. Оберег же может быть общим. Оберег, в принципе, не сильно отличается от амулета. Оберегом может стать любой предмет, который обладает якобы магическими функциями – защитой.

Домашние обереги.

При закладке нового дома под углы клали в качестве оберегов клочок шерсти, горсть зерна, воск, иногда конскую голову. Вторым священным местом в избе была матица. На ней вырезали “колесо рода“ - коловрат - в виде круга с шестью лучами и по сторонам его - идеограммы вспаханного поля. Над дверьми обычно помещался самый распространенный оберег – подкова . Красный угол завешивали ритуальными полотенцами с вышитыми на них фигурами Макоши, Лады и Лели. (Об обережной вышивке будет сказано ниже, в разделе «Обереги-вышивки»)

Домашние обереги. Куклы-обереги.
Божье Око
Эта кукла являлась одной из древних обережных кукол для дома. "Крестообразная композиция выражает идею распространения сил добра или охраняющих сил на все четыре стороны света" (, "Язычество древней Руси"). Традиционно "Божье Око" помещают над входной дверью в дом, комнату, над кроватью ребёнка, то есть в такое место, которое хорошо видно входящему человеку. Делалось это недаром: яркий образ оберега притягивает внимание входящего, и если были плохие намерения отношению к владельцам дома, то человек забывает об этом.

Птица счастья
Кукла-оберег - "Птица счастья" считалась хранительницей семейного счастья и благополучия. Изготавливается этот оберег обязательно из дерева (ель, пихта, сибирский кедр).Энергия дерева помогает занести в дом вместе с оберегом положительную энергетику. Такой оберег висел в каждом доме, помещали его обычно под потолком в прихожей, чтобы каждый входящий прошел под ним. Делалось это специально, что оберег забрал все отрицательное, с чем человек может прийти в дом и пропускает в дом только хорошее.

Крупеничка
Кукла "Крупеничка" это оберег на сытость и достаток в семье. Первые горстки при посеве зерна брали из мешочка, сшитого в образе куколки. Зерно в ней символизировало обережные силы Земли. После уборочной страды куколку вновь наполняли отборным зерном нового урожая. Её наряжали и бережно хранили в красном углу. Верили, что только тогда следующий год будет сытым и будет достаток в семье. В голодное время брали крупу из куколки и варили кашу. Считалась, что каша передаёт силы Матери Земли. Входящий в избу гость мог по куколке определить, сытно ли живёт семья. Если куколка была худа, значит в доме беда. К концу XIX века истоки обряда были частично утрачены или искажены. Мешочек стали зашивать наглухо. Для его наполнения использовали пшено, горох и другие основные сельскохозяйственные культуры. В связи с этим появились и другие имена Крупенички: Зерновушка, Горошинка.

Десятиручка
Многорукую куклу "Десятиручку" помещали видное место в доме там, где женщина проводит время в работе. Эта кукла помогала девушкам и женщинам в разных домашних делах, в частности в рукоделии .

Колокольчик
Кукла "Колокольчик" считается оберегом хорошего настроения. Если в дома был такой оберег, то в доме всегда будет радость и веселье.

День и ночь
"День и ночь" – это куклы-обереги жилища, смены дня и ночи, порядка в доме. Днём выставляют вперёд светлую куклу, а вечером - тёмную. Куколка "День" - оберегает день, чтобы не зря прошёл, а "Ночь" - следит, чтобы все угомонились и легли спать.

Кубышка-травница
"Кубышка-травница" предназначалась для оберегания домашних от болезней. Чтобы воздух в избе был чистый и здоровый, куклу наполняли лекарственными травами и подвешивали в тех местах, где воздух обычно застаивался. Такая кукла оберег не «жила» дольше двух лет, ведь приблизительно через такой срок стоит поменять траву-наполнитель, чтобы оберег продолжал действовать.

Куклы Лихоманки
Куклы-лихоманки выманивали из дома беду и болезни. Почему же их было обычно 13? Дело в том, что именно столько было сестер-трясовиц: Кумоха, Аввареуша, Глазея, Глухея, Желтея, Каркуша, Ледея, Немея, Огнея, Отпея, Пухлея, Трясея, Храпуша. По приказанию Кумохи – страшей сестры нападают лихоманки на расслабившегося человека и не дают ему продыху - ломают, трясут, бросают то в жар, то в холод. Проникают они в избы через печные трубы вечерами, как всякая другая нечисть и лихая сила. Именно поэтому кукол-лихоманок помещали за печкой. Делали таких кукол с заговором: в течение всего процесса вязания куклы ворожея не должна была сбиться с ритма и не прерывать речитатива заговора, а с последним словом завязать на кукле последний узел. Считалось, что, увидев куклу, сестрица-трясовица узнает себя и вселится в куклу вместо человека. Сгорая на костре, кукла-лихоманка уносила – выманивала – из дома беду.

Домашние обереги. «Домовушки».

Обереги «домовушки» изготавливали традиционно для защиты дома и для задабривания домового. В качестве именно оберега изготавливали оберег – веник . Его вешали на видном месте у входа. Причем, если оберег размещается снаружи дома, то его вешали ручкой вниз, так веничек мог отгонять нечисть от дома. Внутри же дома оберег вешали только ручкой вверх. Веник-оберег обычно украшался специальным образом. Чем красивее и аккуратнее он был, тем большей силой обладал. Если в доме случались серьезные неприятности, веник-оберег меняли на новый, считая, что он вобрал в себя весь негатив. Старый веник закапывали на перекрестке дорог так, чтобы земля приняла в себя все беды и они не перешли к другому человеку. Веник бросали вслед человеку, обладающему дурным взглядом. Обрядовый веник прислоняли к изголовью роженицы и колыбели младенца, обметали больного, расчищали дорогу жениху и невесте. Этот предмет использовали в обрядах для увеличения урожая, хорошего подъема теста, сбивания масла и т. д. Кроме «домовушек»-веников были широко распространены косы и венки, которые также украшались. Помещались они обычно на кухне.

Наружные обереги и символы.

Флюгеры. Изначально флюгеры на домах были не просто украшением, но и оберегом, который защищал дом от всяческих напастей. Чаще всего статуэтка флюгера изготавливалась из дерева в виде коня или петуха.

Ставни и наличники. Славяне считали, что у дома есть «уязвимые места» - проемы, в которые может проникнуть разные темные силы и нечисть. Необходимость закрыть щели, неизбежно возникающие между бревенчатой стеной дома и рамой окна, вызвало появление наличников, которые украшают дом и являются своеобразной границей его с внешним миром. Наличники - это и украшение дома и его оберег. Именно поэтому наличники окон и ставни украшали обереговой резьбой. Такая резьба не только служила украшением, но и была оберегом за счет размещенных символов. Орнамент резьбы обычно имел следующие мотивы: зооморфный, антропоморфный, геометрический и растительный. Чаще всего для защиты использовали различные солярные символы. Символ солнца, размещаемый в проемах, должен охранять жилище от ночной нечисти.
О символах можно прочитать в конце моей работы в разделе «Славянские символы-обереги».

Солярные знаки размещались на крыше дома и наличниках не только в виде символьного воплощения – флюгера в форме коня, но и в виде реального изображения солнца или его символа. На фасаде дома часто изображали небо и ход солнца – утром, в полдень и вечером. При этом на центральном полотенце обычно размещают громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) – символ Рода или Перуна, оберегавшим дом от попадания в него молнии. Рядом с символом солнца почти всегда славяне изображали знак земли или засеянного поля, обозначающий единство небесного и земного, явного. Мир яви символизируют и изображения птиц, растений, богинь, переплетающиеся с фантастическими существами. Русалки-берегини защищают дом от нави, упырей. Чаще всего эти изображения находятся на наличниках окон, у входа в дом. Изображения оберегающих мир в доме Лады (богиня веселья, благополучия и согласия в семье; богиня невест) или Мокоши располагаются также на резных наличниках (они изображаются с поднятыми вверх руками, словно просящими защиты у верховных богов, дающих небесную влагу и свет), а также на хозяйственных постройках (они изображаются с опущенными руками, словно обращаются к матери-сырой земле, дающей урожай).

Обереги нательные и подвесные.

Обереги подвески. Узлы и наузы.
Узел являлся одним из самых древних оберегов. К тому же это был достаточно простой по исполнению оберег. По поверьям, различные узлы имеют различное действие, завязывание и развязывание узлов добрыми и злыми людьми несет противоположные результаты. В одном сходятся все легенды, поверья и свидетельства - сила в узлах заключена немалая, и если использовать ее разумно и со знанием дела, можно и от зла уберечься, и добро себе и другим сотворить.
В древней Руси существовали специальные узлы - «наузы». Наузы, как обереги, способны передавать волшебную силу, охранять от несчастий и даже лечить. Для усиления оберега над ним можно прочитать наговор или заклинание. Считается, что именно от древних славянских наузов произошли христианские ладанки.
Наузом является не только узел, завязанный на шнурке или нити, но и привески, которым науз дополняется. Привесками чаще всего служили лекарственные травы и коренья, фигурки из металлов, камни. Компоненты привесок возможно было комбинировать, чтобы достичь максимального эффекта.
Одним из простейших наузов был соляр - круг, олицетворяющий Солнце. Узлы-соляры одновременно оберегали и от нечистой силы, и от врага. Они похожи на венок (венец) с лучиками-петельками. Узел-оберег в основном вязался в 3 - 4 нити, глядя на него, практически нельзя догадаться, как он сделан.

Обереги-подвески. Женские.
Мужчины носили оберегов не так много, как женщины, которым как продолжательницам рода требовалась наибольшая защита. Поэтому о женских оберегах расскажу более подробно.
Многие «украшения» защищали звоном или шумом, стукаясь друг о друга: позванивая при ходьбе, они отгоняли все злые силы. Один из атрибутов женской защитной магии - так называемые подвески-обереги, которые прикрепляли на цепочках к бляхе, часто сделанной в виде одного или двух солнечных коньков или утко-коня. Уточка - символ Рода - создателя Земли, а Конек - один из сильнейших славянских оберегов, символ добра и счастья. Такие подвески носили на поясе, на шее как ожерелье, у плеча или соединяли с головным убором . Девушки же не носили головных уборов, их заменяла лента-очелье, сделанная из тонкого металла, к которой тоже могли прикрепляться подвески. Подвески, которые прикрепляли к головному убору, называли ряснами - это вертикальные полосы, идущие от кокошника вниз (до груди или даже до пояса). Часто металлические рясны изображали птиц, а в бисерные рясны вплетали «пушки», сделанные из настоящего лебяжьего или гусиного пуха. Рясны собирались из 10-12 бляшек, на которые наносился узор так, что он мог читаться только в вертикальном положении, то есть надеть рясны как ожерелье было нельзя: символы теряли опору. На одних лентах-ряснах изображали крохотные росточки, на других - опыление растений или крест. Некоторые рясны имеют выпуклость на каждой бляшке, отчего создается впечатление, что с головы стекают дождевые струи.
Другим защитным предметом был женский гребень . Гребни использовали и для домашних магических обрядов: например, расчесывали волосы больному человеку на излечение и закидывали потом на неделю на священное дерево (обычно - грушу). Эти магические гребни в основном были семилучевыми, потому что семь является священным магическим числом (кстати, во всех магических традициях, а не только у славян), дающим защиту от болезней, старости и дурного глаза. В подвески нередко вплетали крохотные ложечки - символ богатства и достатка в доме.
Девушкам алтайкам нельзя было ходить без серёжек, считалось, что их звон отпугивает всякую нечисть, так же в косы вплетали украшения «шалтырак, шымырак, шаҥкы» не только для красоты, привлечения внимания, так же и для того, чтобы отпугивать темные силы, преграждавшие путь девушке.

В некоторые подвесочные комплексы включены различные уменьшенные копии разных предметов: ключей, ножей, ложечек, топориков и т. д.
Женские украшения-обереги чаще всего делали из мягких желтых (то есть солнечных) металлов: если позволяли средства - из золота, а в более бедных семьях - из меди. А для защиты от нечистой силы нередко использовали серебро. Серебро считалось металлом, уничтожающим упырей.
К головным уборам присоединялись и колты - височные кольца , имевшие либо округлую, либо спиралевидную форму. В зависимости от достатка и положения женщины в семье носили одно или несколько височных колец, украшенных обережными знаками.
Довольно часто к головному убору сзади подвешивалась серебряная или золотая сетка, защищавшая плечи и спину, - оберег от сглаза и порчи.
Кроме колтов носили еще и ожерелья - шейные и грудные гривны, украшенные рядом шумящих подвесок, и лунницы . Лунницы (от слова «Луна») должны были защищать женщин от злых ночных духов и навьей силы по ночам, они были посвящены ночному светилу - Луне. Этот оберег носили только женщины, поскольку Луна всегда была женской планетой, и женщины гораздо более чувствительны к различным проявлениям потусторонних сил, чем мужчины, а особенно к влиянию Луны.
Лунницы делали из серебра (поскольку это металл Луны) либо круглыми, либо рогатыми (как месяц) и включали в состав обережного ожерелья. Подвески на ожерельях обычно круглые из золотистого металла, украшенные орнаментом, а между металлическими частями ожерелья идут ряды бусин из стекла или красивых природных камней. В более позднее время стали делать подвески из монеток (мониста). Богатые женщины носили ожерелья, выполненные в технике перегородчатой эмали. Часто обереги помещались на груди, точно у сердца, или у пояса (защищая солнечное сплетение).

Обереги мужские.
Мужчины тоже носили обереги, но мужские украшения были проще. Обычно это всякого рода фибулы - застежки плащей, богато снабженные символами защиты. В основном на фибулах помещались солярные знаки. Некоторые нательные обереги делались в виде бляшек, на которых изображали восьмиконечный крест (символ плодородия), обычный крест (символ солнца), ромбики (знак земли), свастики (древнейший солярный знак), зверей, птиц и рыб. Мужчины тоже надевали подвески с символом уточки или одного-двух коньков, которые охраняли их вдали от дома (конь - символ бога Перуна, также был и оберегом путешествующего), мечей, ножей, кинжалов - символов победы в бою. Отличным оберегом от всех опасностей считали когти и клыки диких зверей.

Обереги-браслеты.
Обереги-браслеты носили и мужчины, и женщины. На Руси их изготавливали из стекла, кости, разнообразных металлов, крученой проволоки и украшали солярными знаками или ромбами - символами Земли. Более богатые славяне носили створчатые браслеты со сложным орнаментальным рядом, изображающим целые сцены.
Женщины скрепляли такими браслетами широкие долгие (до самой земли) рукава. Носили браслеты не только для удобства, но и потому что считалось, будто сквозь широкие створы рукавов проникает навья сила и вызывает болезни. Браслеты «запечатывали» доступ этим нехорошим темным силам.
На пальцах носили перстни. Обычно это было связано со свадебным обрядом. На перстнях изображали знак креста (не имеющий к христианству никакого отношения) или солярные символы.

Согласно мировоззрению алтайцев существуют разного рода темные силы: кара немелер – нечистая сила, кӧрмӧс, злые духи, ӱзӱт, алдаачы, јеткер, тармачылар и т. д. они могут оказывать отрицательное влияние на человека, детей, вызывая болезни, смерть, ущерб, падеж скота, отрицательно сказаться на деятельности человека.

Чтобы защитить себя, родных, детей от злых духов люди наделяют предметы сверхъестественными силами, способными защитить, противостоять всему темному. Это всевозможные амулеты, талисманы, обереги, а также предметы хозяйственно-бытового назначения. – ножи, топоры, охотничье снаряжение – ружье например. Среди растительного мира преимущественно это растения с колючками, шипами, иголочками.

Растения - обереги носят с собой, прикладывают или прикрепляют к охраняемым объектам и людям, - это может быть колыбель ребенка, загон для скота, одежда человека, окуривают растениями жилища, скот, людей. Даже сегодня в самых уязвимых местах – это у оконных и дверных проемов, можно увидеть подвешенные веточки колючих растений.

Одним из таких растений является можжевельник. Его веточки, с белыми ленточками помещают в доме. В новолуние люди обязательно очищают свой дом. Считается, что дым сжигаемого можжевельника обладает свойством убирать отрицательную энергию.

Известны случаи, когда мужчины уходили на войну, или служить Родине, им зашивали в нагрудный карман веточки можжевельника.

Колючие веточки кустарника – барбариса сибирского – кӧрмӧс курсак, сары тегенек, используют как оберег, особенно люди сеока тӧӧлӧс. Это кустарник до 1 метра высотой с желтыми цветками и красными ягодками, он произрастает по скалам, каменистым склонам, россыпям. Тӧӧлӧсы с помощью колючих веток барбариса изгоняют злых духов.

У алтайцев особенным охранным свойством, как говорят, является растение табылгы – таволга альпийская. В настоящее время в некоторых юртах телеҥитов Кош-Агачского, Улаганского районов на мужской половине у дверей, над кроватью плетку, с рукоятью из табылгы. Люди верят, что злые духи – кӧрмӧстӧр – не будут приближаться при поездке ночью на лошади.

Чалкандулар – челканцы берут с собой плетку с рукояткой из черемухи – јумурут, она, как считают, не допускает к человеку нечисть.

Тожыла – крыжовник – тоже игольчатое растение, считается, что это растение сотворил Эрлик.- царь мертвых. Это невысокое растение, с 3-5 крепким шипами. Ягоды сладкие, зелено-желтые, без косточек. Растет по скалам, россыпям, и считается пищей змей – помощников Эрлика. Веточки подвешивают у проемов окна, двери.

Шипвник тоже считается обергем, в настоящее время выведены садовые сорта этих кустарников, но люди садят эти растения у ворот для того, чтобы человек, входящий в этот дом, оставил все злое и вошел бы в дом с хорошими намерениями. (Проиграть отрывок из фильма)

У алтайцев есть древняя легенда о шиповнике.

Давным - давно на Алтае жил старик, была у него красивая дочь. Приезжали женихи свататься, но старик ждал самого богатого, который мог дать огромный калым за невесту. Но дочь его полюбила пастуха, он был так беден, что не мог прокормить даже самого себя. Парень просил руки у старика, но он рассмеялся ему в лицо и выгнал из дома бедного жениха. Вдруг приехал богатый жених и старик согласился выдать дочь за него замуж. Очень уж хотелось ему избавиться от бедного жениха и получить богатый калым за дочь. Девушка решила убежать ночью из дома, но отец догнал её ударил плеткой и повел её домой, но вдруг девушка превратилась в прекрасный розовый цветок, но и тут отец хотел сорвать его. Он протянул руку, чтобы уничтожить цветок, но появились иголки и отец расцарапал себе руку, а цветок сорвать не смог. Так и растет цветок шиповника – розовый, нежный и красивый, но сорвать его невозможно. Обереги изготовляли и из зверобоя.

Веточка зверобоя - прекрасный оберег. Положите ее под коврик у входа. И оставьте на год. А через год положите новую, поблагодарив за службу старую.

Ветку полыни, как и ветку зверобоя, тоже можно положить под порог в качестве оберега. А еще полынь - прекрасный нательный оберег. Нет необходимости зашивать ее в одежду. Достаточно положить в карман, или в обувь (под стельку).

Из мать-и-мачехи. Очень сильное растение, но только действует до полуночи, начиная с той секунды, как сорвали. Это и оберег для дома, и оберег нательный. Все эти травы можно срывать в любое время, но особую силу они приобретают в ночь на Купала.

Вот такие обереги у русского народа.

Теперь рассмотрим обереги алтайцев. Люди издревне были зависимы от природы. Жизнь человека-алтайца неотделима от природы, животных и растений.

Вот и первый алтайский драматург, поэт, писатель, носил на ухе оберег из скатанной собачьей шерсти, имя его было Ийт-Кулак. Дети, рожденные до него, умирали, поэтому решили повесить ему на ухо такую серёжку и назвать плохим именем, чтобы «кӧрмӧсы» не крали душу ребенка. И действительно, может поэтому выжил Ийт-Кулак и принес огромную пользу своему народу.

Чтобы темные силы не могли приближаться к ребенку в колыбели, подвешивали медвежий коготь, зуб медведя (см. слайд).

Огромное значение предавали алтайцы и таким изделиям – «кинсалгыш, байры, киндӱӱш». эти изготовленные женскими руками обереги для своих детей, до сего дня можно увидеть в каждом втором доме. Мать не выбрасывала засохшую пуповину своего ребенка, для каждого ребенка в доме готовили свой «кинсалгыш». Если это мальчик – то фигурку делали концами вверх, если девочка – кончики фигурок – вниз. Внутрь такого маленького мешочка помещали пупок ребенка, произнося благопожелание:

Jолыҥ ачык болзын, балам

Аштаба – суузаба,

Jӱрӱмиҥ узун болзын,

Ажу болзо, јабыс болзын,

Талай болзо, кечӱлӱ болзын.

Так же приговаривая, помещали несколько зернышек, символические копейки, маленькие веточки можжевельника – «арчын». Затем всё это зашивалось, раньше мать носила их с собой, под правой рукой на чегедеке, сейчас же алтайцы вешают на стену. Некоторые семьи привязывают белыми ленточками – кыйра – эти обереги, чтобы между детьми родственная связь крепче была. Если ребенок умирал по какой-то причине, просто отрезали кинсалгыш, болталась пустая веревочка, никто из алтай кижи не спрашивает: «Сколько у тебя детей?». Вслух детей не считают, боясь того, что их души украдут кара немелер – темные силы.

Так же у алтайцев каждого сеока есть священное животное, которое охраняет их от беды. Их когти, лапки, зубы, хвосики, клочки шерсти тоже могут быть оберегами.

Алтайцы испокон веков занимались скотоводством. Поэтому падёж скота был и есть одним из страшнейших ударов по благосостоянию алтай кижи. Боялись всего, поэтому, когда кололи на зиму животное, хвост оставляли в пригоне. Он тоже являлся как бы своего рода оберегом.

Алтайские писатели, в своих произведениях пишут об этом, называя их по-разному – «байры, кин, кинсалгыш, јайык, коручыл». Мы считаем, что это обереги алтайцев. Как ни странно, люди по сей день верят в магическую силу оберегов. Сегодня можно встретить такие обереги дома, в машине, люди стараются садить растения с колючками, шипами у ворот, засушивают травы, вешают на дверной, оконный проемы.

Вывод из всего написанного такой:

Объект нашего исследования – алтайские и русские обереги имеют место в современном мире; историческое значение и этимология слов раскрыта, исследовательская работа проведена, итоги опроса людей подведены. Что же общего между алтайским и русским оберегами?

1. Обереги изготавливаются самостоятельно и могут как конкретные изготовленные предметы, но и оберегами животного и растительного происхождения.

2. по представлениям алтайцев и русских – оберегать нужно тщательно дверные, оконные проемы, входные ворота.

3. сохранилось первоначальное назначение оберегов по сей день – век компьютерной техники и цифровых технологий.

Г
АПОУ ЧАО «ЧУКОТСКИЙ МНОГОПРОФИЛЬНЫЙ КОЛЛЕДЖ»

Выполнила: Ершова Софья гр.513-01

Руководитель: Халус Ольга Владимировна

методист педагогического персонала

Цель: изучение создания обережных кукол, их назначению.

показать различия между игральными куклами и куклами

узнать технологии изготовления обережных кукол

создать самостоятельно обереги

Объект: создание обережных кукол

Предмет: куклы обереги.

Мы проводила на работу на основании печатных и электронных изданий.

Работая над проектом, я узнала много интересного и полезного, научилась творить своими руками. Теперь я знаю, что нужно подарить своим близким людям.

Однажды в телепередаче рассказывали о музее кукол-оберегов, показывали, как самим изготовить куклы-обереги. Мне понравилась передача, захотелось больше узнать об этих куклах, попробовать самой их изготовить.

Суть оберегов в точности соответствует их названию: их призвание — оберегать людей, особенно в годы лихолетия, в периоды военных конфликтов, террористических актов и других невзгод. Иными словами, защищать своего хозяина от любого направленного негативного воздействия, каким бы оно ни было и откуда бы ни исходило. Негативными воздействиями могут быть чисто физические влияния — такие, как болезни. Обереги могут защищать своего хозяина и от любого воздействия на его психику, на душу, на эмоциональную сферу. Они будут охранять вас от навязывания чужой воли, приворотов, внушений извне и от тяжелой депрессии.

Обереги — это экспериментально, в течение многих веков подобранные магические предметы, изучив которые, наши предки пришли к выводу, что они могут охранять, оберегать нас от недружелюбных сил. Обереги бывают разные. Это бусы, браслеты, обережные вышивки на одежде, узоры которых являются стилизованными символами древних богов или покровителей рода, украшения на окнах, ставнях, наличниках, над крыльцом и крышей, над воротами дома.

Воздействие оберегов связано с цветами спектра человеческой ауры. Надевая на себя оберег соответствующего цвета, мы получаем возможность быстро залатать энергетические пробои в той или иной части ауры, которые могут оказаться опасными для нашего здоровья и даже жизни. С точки зрения человека, способного видеть ауру, это будет выглядеть как усиление свечения определенного цвета ауры при надевании оберега (подробнее о цветах будет рассказано в конце статьи).

Какие же обереги могут нам пригодиться? Разумеется, наиболее сильными будут обереги ваши личные, передаваемые в семье по наследству: серьги, кольца или перстни, бусы — любая вещь, которая, по преданию, приносит счастье в семейной жизни. Чаще такие предметы передаются по женской линии — кольца и серьги, по мужской реже — ножи, пряжки для ремней. Если в вашей семье таких вещей нет, их придется выбирать самим, а это непросто, если вы не обладаете ярко выраженными экстрасенсорными способностями. Поэтому поговорим о самом простом, но в то же время и очень эффективном средстве. Это — обережные вышивки. Вышивать следует цветы и фигурки, несущие традиционный охраняющий смысл: силуэты коня, собаки, петуха или сказочной птицы с женским лицом. Эти символы родом из времен культов почитания языческих богов и символизируют дружественных нам оберегающих магических существ. Особенно удобно использование обережных вышивок и аппликаций для детской одежды, так как малышам тяжело постоянно носить бусы, кольца или браслеты.

Вообще существует такой закон: по-настоящему сильный оберег нельзя купить. Он должен «найтись» среди вещей, которые передавались в вашем роду по наследству. Это бывает не так уж часто. Но любую традицию кто-то должен начать, ведь правда? Почему бы, если в вашей семье еще нет традиционных оберегов, именно вам не создать такой, дабы он передавался потом из рук в руки — вашим детям, внукам, правнукам? Попробуйте сделать обереги для себя и своих близких сами.

К концу XIX века истоки древнего обряда были окончательно утрачены и забыты, а куклы остались.

Но назначение их изменилось: теперь они вывешивались над колыбелью после крещения младенца, все так же оберегая его от злых духов. Обычно в связке было от 3 до 5 куколок из разноцветной ткани. Яркие и веселые, они заменяли погремушки. Так же считали, что до четырех лет нельзя давать в руки ребенка ничего холодного — ни железа, ни глины. Чтобы не застудить душу. А в руках у детей постоянно были «теплые» куклы — из ткани или дерева

Славянскими куклами-оберегами не только украшали интерьер или играли, они всегда были очень сильным помощницами в быту, в социальной и личной жизни наших с вами предков. Куколки делались по случаю народных праздников, например, для масленицы или дня Ивана-Купалы, в качестве подарков или обрядовых символов для отмечания семейных событий, таких как свадьба или рождение ребёнка, а также просто изготавливались в качестве спутниц-хранительниц спокойствия, здоровья, достатка, любви.

К различным событиям, таким как новый урожай, уход зимы и другим жизненно-важным этапам года делались обрядовые куколки, и каждая из них наполнялась своим смыслом и имела своё личное предназначение – какая-то куколка сжигалась как символ очищения, а какая-то наоборот, наполнялась крупами и ставилась на видное место, чтоб в дом достаток привлекать. Куколки бывали самые разные, не только из ткани – и из глины делались, и из соломы, даже из золы.

Есть несколько видов кукол оберегов, которые делались для разных этапов жизни, но с одной целью – защитить. Принцип изготовление кукол оберегов тоже один. Чем богаче была семья, тем больше в ней было кукол. По традиции, освященной ткани нельзя было касаться ножом или ножницами, поэтому материю просто рвали. Это распространилось и на использование иголок. Так что, чаще всего, кукол сворачивали из нескольких лоскутов и перетягивали нитками.

В разных областях православные матери, изготавливая своими руками куклы обереги, использовали кроме кусочков крыжмы и другие материалы. В Украине и Молдове часто вплетали сухие листья кукурузы, в некоторых районах Украины для изготовления кукол использовали только нитки и помпоны из них. Изготавливали кукол и из соломы и лыка. Лицо обтягивали тканью крыжмы и одевали в наряд, принятый в этом регионе. Традиционная тряпичная кукла безлика. Лицо, как правило, не обозначалось, оставалось белым. Кукла без лица считалась предметом неодушевленным, недоступным для вселения в него злых, недобрых сил, а значит, и безвредным для ребенка. Она должна была принести ему благополучие, здоровье, радость. Это было чудо: из нескольких тряпочек, без рук, без ног, без обозначенного лица передавался характер куклы. Кукла была многолика, она могла смеяться и плакать.

Куклы наших предков несли в себе доброе начало и были безликими. Никаких глазок, кнопок-носиков и губок бантиком. Кукла с лицом, по мнению славян, обретала душу и могла быть использована для колдовства и наведения порчи. Изготовление куклы было делом сугубо женским. Мужчин не подпускали даже краем глаза взглянуть на процесс. Считалось, что от качества труда хозяйки зависит судьба семьи и рода. Прежде чем приступить к столь ответственной работе женщина настраивалась, читала заговоры.

Первую куклу женщина делала примерно в 12-13 лет. По качеству изделия делали вывод о готовности к замужеству. Самые красивые из сделанных собственноручно кукол хранились в сундуке и были частью приданого.

Все куклы делятся на три большие группы: игровые, обрядовые и обереги.

Куклы-обереги различаются по материалу изготовления: их можно изготовить из самого разного материала: из лыка, соломы, бересты, льна, глины и т.д.

Куклы-обереги различаются по смысловой нагрузке; т.е. назначению.

1. Куклы для дома (кукла на метелочке, кубышка – травница, зерновушка (крупеничка), Вепская кукла, день - ночь,кукла – скрутка, Валдайский колокольчик, на выхвалку, вербница, десятиручка.)

2. Для матери и ребенка. (рождественский ангел, зайчик на пальчик, кувадка,пеленашка, кукла на ложке, кормилица, кукленок –перевертыш, отдарок за подарок, неваляшка (с травой),детская утешница (с конфетами),кукла от коликов.)

3. Для жениха и невесты. (на удачное замужество, Мурашенская парочка, неразлучники).

3. Характеристика кукол оберегов

Это обрядовая многорукая кукла «Десятиручка» (см. Рисунок №1). Ее делали из лыка или соломы 14 октября на Покров, когда садились за рукоделие. В изготовлении используются нитки красного цвета, который является обережным. На низ сарафана вкруговую привязывается обязательно 9 красных ниточек-бантов.

Куколка предназначалась для помощи девушкам, готовящим свое приданое, и женщинам в разных делах, таких как ткачество, шитье, вышивка, вязание и т.д.

Традиционно после изготовления она почти сразу же сжигалась.

Предлагаем повесить куколку на видное место в комнате, где женщина проводит время в работе.

Присказка: «Спиридон-Солнцеворот колесо в руках несет».

Праздник Спиридона — это праздник зимнего и летнего солнцестояния, праздник нарождающегося или уходящего солнца. Он проходил с участием в

обрядах этой куклы.

На празднике отправляли обряды, посвященные солнцу. Скатывали с горы колесо и сжигали его вместе с другими символами солнца, приговаривали: «Колесо, гори, катись, с весною красною вернись!». (см. Рисунок №2)

В конце праздника куколку сжигали без одежды, одежду прибирали для следующей куколки. Сжигали со старьем, имеющим круглую форму, будто куколка должна была забрать все старое и негодное от людей и высвободить силы для новой жизни.

25 декабря к Ивану Грозному приходил вестник и сообщал, что день прибавляется. Царь встречал его как дорогого гостя, радовался, обнимал его и давал ему золотой целковый. А 22 июня, когда вестник сообщал, что день убывает, царь гневался и раздавал вестнику и всем, кто попадался под его царскую руку, тумаки и на целый день запирал вестника в темнице.

Эту лыковую куклу изготавливали, чтобы вызвать в жизни желаемые перемены.Спиридон поворотом колеса может полностью изменить Вашу жизнь, направив ее в нужную сторону.

Спиридона-Солнцеворота по традиции делали из лыка, без иглы, красными нитками. Во время создания куклы используется навивка и узелки – символы мужской и женской энергии, тем самым гармонизируя эти потоки в себе. Хотя Солнцеворот в официальных праздниках не числился, серьезной работы в этот день никто не начинал, разве что хозяйки норовили лишний раз в курятник заглянуть, чтобы из правого рукава кур гречихой прикормить. Говорят, от этого они быстрее и лучше нестись начинали, не забегая в соседние дворы и не «соря» яйцами где попало.

А мужики на Спиридона вишневыми веточками запасались, гадая по ним о будущем урожае. Для этого нужно было поставить «вишневый букетик» в воду, разместить его в «переднем» углу и Рождества дожидаться. Если на веточках больше цветов, чем листьев распустится, не будет нужды в плодах садовых, наверняка уродятся они на славу. А если посохнут веточки или листьев на них значительно больше, чем цветов, окажется - на хороший урожай не надеялись, полагая, что его либо выморозит, либо градом побьет.

Фигурку Солнцеворота хорошо сделать тем, кому необходимо в наступившем году крепко держать в руках штурвал своей жизни. Женщины могут сделать эту чудесную куклу для близких мужчин.

Коза и медведь — непременные участники святочного рождественского обхода дворов, ряжения, так как эти животные у славян издавна связаны с культом плодородия. Коза была символом жизненной силы, и эту силу она должна была принести хозяину избы и его земле, полю, чтобы лучше родился хлеб.

Козу обычно изображал кто-то из парней. На него надевали тулуп, вывернутый мехом наружу, лицо мазали сажей, на голову надевали любую шапку к которой прикрепляли рога из соломы. Парень-«коза» садился верхом на дугу — так его и возили колядовщики из избы в избу. При этом коза плясала, а ее свита пела.

В некоторых губерниях бытовала кукла Коза(см. Рисунок № 3) , которая имела те же функции, что и переодетый в козу колядовщик. В ее основе — деревянная крестовина, а морда, рога, борода — из лыка или соломы.

Одета была Коза в специальное яркое платье, поверх которого крепились обрядовые предметы: дудочки, шарманки, бубны, подковы в подарок на счастье, колокольчики, бубенцы, деревянные бусы, серьги, мешочки с подарками, венки благополучия с маленькими красными мешочками с зернами злаковых, деревянная колодка в подарок холостяку, как напоминание необходимости жениться.

Куколка «Крупеничка» (см. Рисунок № 4) (другие названия «Зернушка», «Горошинка») — это оберег на сытость и достаток в семье (на хозяйственность). Традиционно эту куклу наполняли гречишным зерном или пшеницей. Это главная кукла в семье.

Первые горсти при посеве зерна брали из мешочка, сшитого в образе этой куколки. Зерно в ней символизировало сбереженные силы Кормилицы Земли.

После уборочной страды куколку вновь наполняли отборным зерном уже нового урожая. Ее наряжали и бережно хранили на видном месте в красном углу. Верили, что только тогда следующий год будет сытым и будет достаток в семье. В голодное время брали крупу из куколки и варили из нее кашу. Считалось, что эта каша передает силы Матери Земли. Входящий в избу гость мог по куколке определить, сытно ли живет семья. Если куколка была худа, значит в семье беда…И сегодня эта куколка поможет Вам иметь достаток в доме.

Чтобы воздух в избе был чистый, изготавливали полезную куколку «Кубышку-Травницу».(см. Рисунок № 5) Подвешивали ее там, где воздух застаивался или над колыбелью ребенка.

Эта кукла наполнена душистой лекарственной травой. Куколку необходимо помять в руках, пошевелить, и по комнате разнесется травяной дух, который отгонит духов болезни. Через 2 года траву в куколке необходимо поменять. Именно так поступали наши предки.

Кубышка-Травница до сих пор следит за тем, чтобы болезнь не проникла в дом. От нее исходит теплота, как от заботливой хозяйки. Она и защитница от злых духов болезни, и добрая утешница.

С Колядой проходили все рождественские колядки. Эта кукла — символ солнца и добрых отношений в семье. (см. Рисунок № 6) Она представляла собой дородную женщину, одетую во все новое и нарядное. От ее имени колядующие желали счастья и благополучия. Пели радостные, прославляющие хозяев песни.

В некоторых местностях колядки заканчивались возле костра с пожеланиями блага себе и близким и сжиганием Коляды. С ее приходом в доме поселится счастье, мир и согласие между членами семьи. Кукла Коляда изготавливается из спила дерева. В мешочках, подвешенных к поясу, находятся хлеб и соль. За пояс заткнут веник, которым Коляда отгоняет нечистую силу.

Куклы «День и Ночь» — куклы-обереги жилища. Куколки оберегают смену дня и ночи, порядок в мире. Днем выставляют вперед светлую, а ночью — темную. (см. Рисунок № 7)

Куколка «День» — молодая, живая, подвижная, работящая и веселая. Она — хозяйка дня, и следит, чтобы в будни дни люди работали, трудились, в праздники веселились, пели, плясали, играли, чтобы днем светило солнышко. Куколка следит за жизнью людей при свете дня, оберегает день. Чтобы день не зря прошел, а с толком. Тогда и куколка довольна, и у людей все ладно. Куколка «Ночь» — мудрая, задумчивая, спокойная, она хозяйка ночи. Ночь — волшебница. Она меняет и вещи и людей. Она несет другой мир. Ночью все таинственно. Все привычное без солнечного света становится неузнаваемым. И люди становятся другие. Более откровенные, открытые. Самые душевные разговоры за полночь затягиваются. Но главное, ночью люди спят. Ночь следит, чтобы все угомонились и легли спать, отдыхать от дневных дел, набираться сил. Она дарит сон и оберегает его.

Кукла Колокольчик — куколка добрых вестей. Родина куколки — Валдай. Оттуда и пошли валдайские колокольчики. (см. Рисунок № 8)

Звон колокола оберегал людей от чумы и других страшных болезней. Колокольчик звенел под дугой на всех праздничных тройках. Колокольчик имеет куполообразную форму, а сверху напоминает солнышко. У куколки три юбки. У человека тоже три царства. Медное, серебряное, золотое. И счастье складывается тоже из трех частей. Если телу хорошо, душе радостно, дух спокоен, то человек вполне счастлив.

Эта куколка веселая, задорная, приносит в дом радость и веселье. Оберег хорошего настроения. Даря Колокольчик, человек желает своему другу получать только хорошие известия и поддерживает в нем радостное и веселое настроение.

Не зря говорят, что в капусте детей находят. Делала эту куколку девушка, когда набирала охоту и силу выходить замуж, продолжать род, рожать детей. Ставила ее на окошко, и парни знали — можно сватов засылать. (см. Рисунок № 9)

Такую куклу делали в разных местах России. У вепсов, живущих на Волге, она называется Кормилка, Капустка, а у нас, в Сибири, — Рожаница. Она несет в себе образ матери-кормилицы. Ее большая грудь символизирует способность прокормить всех.

В народе называют ее Перевертыш, Вертушка. (см. Рисунок № 10) Ее вполне можно назвать куклой кукол, потому что она содержит в себе 2 головы, 4 руки, 2 юбки. Секрет в том, что когда видна одна часть куклы, например, девка, то вторая, баба, скрыта под юбкой; если куклу перевернуть, то баба откроется, а девка скроется.

Девка — это красота, птичка, которая улетит из родительского дома, беззаботная, веселая, играет на улице. А баба — хозяйственная, степенная, у нее все заботы о доме и семье, она не бежит на улицу, у нее другое состояние. Она больше глядит в себя и оберегает свой дом.

Кукла Девка-Баба отражает 2 сущности женщины: она может быть открытой для мира и дарить красоту и радость, и может быть обращена к себе, к будущему ребенку, и беречь покой.

Во многих русских сказках встречаются куколки, которым герои доверяют свои горести и радости, делятся своими мыслями. И маленькие куклы-помощницы не оставляют в беде своих хозяев. (см. Рисунок № 11)

Веснянка — это веселая, задорная кукла, которую делали молодые девушки на приход весны. Традиционно она очень яркая, с волосами необычного цвета. Таких кукол девушки

дарили друг другу.

Веснянка является оберегом молодости и красоты. Подарив такую куколку мужчине, Вы желаете ему долго оставаться молодым и жизнерадостным, женщине — всегда быть обаятельной и привлекательной

Во многих русских сказках встречаются куколки, которым герои доверяют свои горести и радости, делятся своими мыслями. И маленькие куклы-помощницы не оставляют в беде своих хозяев.

Конь — друг и спутник человека в жизни. Он является проводником человеческих душ в этот мир. (см. Рисунок № 12)

В давние времена многое в жизни людей зависело от лошади. Без этого животного не могла обойтись ни посевная, ни поездка, ни свадьба. Всюду человека сопровождал верный конь. С тех времен сохранилось выражение «быть на коне», означающее успех и удачу. Поселите Солнечного коня у Вас дома, и он принесет счастье и удачу.

«Симеон-Столпник»Так же имеет название Симеон-Летопроводец, Ромеол-Столпник.(см. Рисунок № 13)

C середины 14 века и до 1700 г. 14 сентября на Руси отмечали Новый Год или Новолетие. В это время начиналось бабье лето, чествовали краснеющую рябину, праздновали Рябинкины именины. На этом празднике поздравляли детей и матерей, мужики пили пиво. Проводился обряд похорон мух и тараканов.

Этот обряд сам по себе довольно странный и смешной. Его происхождение объясняется тем, что с наступлением осени эти насекомые сами по себе гибли от холода. Для обряда девушки и молодые женщины делали из свеклы и редьки коробки или гробики и хоронили мух, а в щепах хоронили тараканов и притворно плакали, разодетые как можно лучше. Это служило хорошим поводом молодым людям высматривать невест и засылать сватов.

На площади, где шло гуляние, вкапывали столб, на верхушке которого прочно крепили Симеона-Столпника. Парни состязались в ловкости. Залезали на столб и пробовали снять его. Кому это удавалось — доставалось всеобщее уважение и почет.

Так же с этим днем связан не менее важный обряд — так называемые «Постриги» и «Сажение на коня» при переходе из младенчества в четвертом году жизни. О нем весьма часто упоминают наши летописи.Ко дню Симеона-Летопроводца заканчивались основные полевые работы и начиналась пора свадеб. Кукла Симеон делалась к уборке урожая. В его руках цеп для молотьбы. Симеон добавляет мужчинам силы.

Толстушка-Костромушка (Женская суть) — это оберег от одиночества. (см. Рисунок № 14)

Его задачей было вернуть плодородие женщине, приманить душу ребенка. Если в течение года после замужества женщина не беременела, делали куколку и выставляли ее на видное со стороны дверей место. Шила ее родственница по женской линии: сестра, крестная, мать или бабушка. Когда в доме появлялся ребенок, куколку уносили на женскую половину и прятали.

Толстушка-Костромушка несла в себе образ девочки, в которой сочеталось одновременно несколько возрастов: 8-9 лет — девочка-нянька, 10-12 лет — девочка-подросток. От няньки у куколки пухлые щечки, фигура, а от подростка — формирующаяся грудь. С одной стороны, она и водиться умеет, с другой, может быть советчицей своим младшим сестрам и братьям. Она как-будто говорит: «Все у меня хорошо, вот только братика или сестренки мне не хватает!».

Россия — огромная многонациональная страна. Около ста пятидесяти народов живут на её необъятных просторах. С давних времён за границами России повелось считать русскими всех, кто принял православие и подчинился власти московских князей. И по праву в ряд традиционных русских кукол ставят вепсскую куклу, сохранившую имя создавшего её народа. Сегодня вепсы – небольшая народность, проживающая на территории Карелии, Ленинградской и Вологодской областей, сохранившая свои традиции и обряды, многие из которых сходны с северо-русскими.

Вепсская кукла — это образ замужней женщины. (см. Рисунок № 15)

Детали куклы не сшиваются между собой. Её делают из обрывков изношенной одежды, из них же выдёргивают нити для путанки и связывания деталей куклы.

Сегодня мало кому известен обряд «кувады». В середине 19 века он, как полустёршийся след дремучей старины, ещё существовал в Орловской и Костромской губерниях. (см. Рисунок № 16)

В верованиях наших предков зарождение новой жизни воспринималось как милость и расположение божественных сил. С другой стороны, сам процесс рождения связывался с чем-то греховным и нечистым. В родовых муках виделось вмешательство злобных сил, терзающих беззащитную роженицу и младенца.

Мужчине, отцу ребёнка, отводилась активная роль. Он присутствовал при рождении ребёнка и обеспечивал защиту от нечистой силы, совершая магические обрядовые действия.

Эти обряды называются «кувада»: в предбанник выставлялось лукошко с куриными яйцами. Мужчина садился на лукошко, делая вид, что высиживает яйца (по поверьям, яйцо являлось первоосновой жизни). Громкими неистовыми воплями, подражая крикам роженицы, мужчина выманивал злых духов в предбанник. Чтобы обманутые и разозлённые духи не вернулись к роженице, в предбаннике развешивались обрядовые куклы. Верили, что в эти первые попавшиеся на глаза неодушевлённые образы людей и вселялись злые духи. Самого младенца прятали в чулане, а мужчине подкладывали спелёнутую куклу. После родов куклы сжигались во время обряда очищения.

К концу 19 века истоки древнего обряда были окончательно утрачены и забыты, а куклы остались. Но направленность их магического действия изменилась: теперь они вывешивались над колыбелью после крещения младенца, всё также оберегая его от неисчислимых козней злых духов. В некоторых губерниях за две недели до рождения ребёнка будущая мать помещала такую куклу-оберег в колыбель. Когда родители уходили в поле на работу, и ребёнок оставался в доме один, он смотрел на эти маленькие куколки и спокойно играл. Как правило, эти игрушки были небольшого размера и все разных цветов, это развивало зрение младенца.

Обычно в кроватке бывает от 3 до 5 куколок из разноцветной ткани. Яркие и весёлые, они заменяли погремушки.

В старинной русской деревне крестьяне считали, что злые духи стараются всячески навредить беззащитным людям. Чтобы сбить злых духов с толку, спелёнутую куклу подкладывали к младенцу в колыбель, где она находилась до крещения ребёнка, чтобы принимать на себя все напасти, угрожавшие незащищённому крестом чаду. Только после крещения, которым за младенцем утверждается статус человека, кукла убиралась из колыбели. Куклу хранили в доме наравне с крестильной рубахой ребёнка. (см. Рисунок № 17)

В этой кукле воспроизводились особенности мироощущения русских крестьян. Считалось, что ограничение движения сделает ребёнка незаметным для злых духов, поэтому почти весь первый год жизни младенец проводил в колыбели плотно спелёнутый.

В основе правил изготовления куклы Пеленашки лежит традиционное понимание мироздания крестьянами. В ней простейшими приёмами изготовления воспроизводили основные признаки человеческого подобия: тело, голову и центр жизненной силы, который, по поверьям, располагается в районе пупа. Куклу изготавливали из куска ношеной домотканой одежды, вобравшей в себя тепло изготовивших её рук. Считалось, что с родным, домашним материалом кукле передаётся частичка жизненной силы.

Пеленашка, или кукла-младенчик, имеет обереговую конструкцию. Кукла даётся в ручку ребёнка в качестве естественного массажёра, а также при приходе гостей вставляется в складочки платочка ребёнка и тогда гости, чтоб не «сглазить» ребёнка, говорили про куклу: «Ой, до чего куклёнок-то хорош!»

Рождение ребенка было опасным как для него самого, так и для матери. Считалось, что злые духи стараются всячески навредить беззащитным людям. Чтобы обмануть нечистую силу, совершались многочисленные родильные обряды. Сразу же после рождения мальчиков заворачивали в нестираные рубахи их отцов, а девочек- в поневы матери. Таким образом со старыми вещами старались передать младенцам часть жизненных сил родителей. Затем ребенка прятали в хлеву или в чулане. Роженицу переодевали в одежду мужа, а сам он переодевался в платье жены и занимал ее место в

постели. В постель к стонущему мужу подкладывали спеленутую куклу. Считалось, что так можно отвести опасность от роженицы и новорожденного. Обрядами сопровождалось не только рождение детей. Магией старались обеспечить и зачатие ребенка. Так, в некоторых местностях во время свадьбы после переезда невесты в дом жениха непременно на колени новобрачной клали спеленутую куклу.

Считалось, что после этого к молодой жене приходит материнская сила. Чтобы сбить злых духов с толку, спеленутую куклу подкладывали к младенцу в колыбель, где она находилась до крещения ребенка, чтобы принимать на себя все напасти, угрожавшие не защищенному крестом чаду. Только после крещения, которым за младенцем утверждался статус человека, кукла убиралась из колыбели. Куклу хранили в доме наравне с крестильной рубахой ребенка.

Другое название куклы «Седьмая Я» (семья). (см. Рисунок № 18)

Кукла имеет шесть детей, привязанных к поясу или прикрученных поясом. История куклы уходит во времена образования московского княжества, которое присоединяло к себе новые земли. Москва — мать, новое княжество – новый ребёнок. В кукле этот исторический процесс остановился на числе 6. Эта кукла – символ материнской заботы и любви.

Эта маленькая кукла, которая называется Подорожница — верный хранитель в дорогу и дарится тому, кто уезжает путешествовать. (см. Рисунок № 19)

Ростом она всего 5-6 сантиметров. Сумку не утяжелит, но всегда напомнит о своем Родном очаге или интересной поездке. В своем мешочке она несет или горсть земли, или немного золы и еще можно добавить туда кусочек хлебушка или зернышко, чтобы путник был сыт.

Важным событием в жизни наших предков являлась свадьба. Это событие было значимо не только для одной семьи, но и для всей общины, рода, поскольку следствием свадьбы являлось зарождение новой жизни. (см. Рисунок № 20)

Незадолго до свадьбы, подруги невесты готовили обереговую обрядовую свадебную куклу, которая удивительна по своей сути с точки зрения содержания. Жених и невеста, будущие муж и жена опоясаны одним поясом - нитью жизни. Кукла должна была отвлечь от молодых людей любой негатив и защитить будущих супругов. При изготовлении такой куклы девушками читались определенные заговоры на счастливую супружескую жизнь и плодовитость жениха и невесты. Считалось, что чем искреннее пожелания, тем быстрее сами подружки невесты выйдут замуж и их семейная жизнь будет счастливой.

Куколка помогает удачно найти мужа. (см. Рисунок № 21) . «Муж голова, а жена шея». Куда шея повернет, туда голова и смотреть будет. Видимо поэтому в кукле На удачное замужество основной акцент делается на шею. Шею украшают красивые разноцветные воротники, но не просто так – на каждый воротник загадывают желаемые качества будущего мужа, которые хотели бы видеть в нем в дальнейшей супружеской жизни.На переднике вышит знак Огневица- сжигающий женские болезни.

Кукла Неразлучники символ и оберег крепкого союза, поэтому делается как бы на одной руке, идти по жизни рука об руку, были вместе в радости и беде. (см. Рисунок № 22) В настоящее время традиция сохранилась. Теперь, как и сотни лет назад, можно сделать кукол своими руками и подарить от чистого сердца с пожеланием никогда не разлучаться.

Эти куклы были очень символичны – женское и мужское начало соединялись в неразрывное целое.

На Жаворонки день зима кончается, весна начинается. Существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них - жаворонок. На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы, кричали:

В этот день можно сделать куклу Сороку. (см. Рисунок № 23) Если хотите придать кукле Сороке особую силу, ее стоит заговорить. Возьмите при этом Сороку в левую руку чтобы большой и указательный пальцы лежали под ее крыльями. Покачивайте рукой так, как будто Сорока скачет и помахивает крыльями. Разверните ее «лицом» от себя и произносите заговор от ее имени.

«Гад, гад, земля горит, тебя спалит, и я горю, тебя спалю!

В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день - 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени.

С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы).

В этот день делали куклу Веснянку. (см. Рисунок № 24). Это веселая, задорная кукла, которую делают на приход весны. У куколки Веснянки есть еще одно имя - Авдотья-Весновка. Веснянки начинали делать с 14 марта. С этим днем связывались особые приметы. Считалось, что Авдотья хранит ключи от весенних вод, и если захочет, то пустит воду, а нет – так и задержит, либо морозы напустит. Начало весенних ветров тоже ассоциировалось с 14-м марта, поэтому Веснянку прозвали еще и Свистуньей, приговаривая: «Вот те на! Приехала Свистунья». А еще Веснянку-Авдотью именовали Плющихой, Плюшнихой – из-за того, что снег начинал «плющиться», то есть оседать, слеживаться при таянии. Потому и говорили: «Плюшниха провела плюшки». Ростом куколка – с ладошку, а силы, радости и молодой весенней яри в ней запас до самой Купалы.Традиционно она очень яркая, с волосами необычного цвета, ведь изображала она не человека, а Дух пробуждающейся природы. Она является оберегом молодости и красоты.

Когда хозяйка дома решала, что дом «засорился» негативом (ссоры, сглазы, порчи, болезни, дурные поступки и мысли жильцов и гостей, то брала куклу-Метлушку (см. Рисунок № 25) и по часовой стрелке, двигаясь от краев к центру, сметала «мусор»-негатив в одну кучку (на тряпочку или бумажку). После чего тряпица или бумажка собиралась в комок и выбрасывалась или сжигалась. Обычно обряд очищения проводится на убывающую луну (в идеале перед новолунием). Перед обрядом в доме необходимо было убраться. После обряда очищения дома - сразу чувствуется разряженная атмосфера, становится легче дышать и отношения между членами семьи становятся гармоничными. Обряд можно проводить каждый месяц - тогда в доме не будет накапливаться негативная энергетика.

Кукла-скрутка наилучший оберег от порчи и сглаза. (см. Рисунок № 26). Это оберег настолько древний, что сейчас никто не в силах сказать, кто и где впервые скрутил тряпичную куклу. Куклы-скрутки - удивительные создания, для изготовления которых нужно иметь лишь несколько лоскутков, кусочки тесьмы и нитки. Кукла-скрутка изготавливается без использования иглы и ножниц.Это маленькая кукла-скрутка на пуговице, сделана в виде броши.

Берегиня семейного очага. (см. Рисунок № 27). Издревле считалось, что дом от злого глаза хранит столбушка. Это тряпичная кукла без глаз и ушей. Она ничего не видит и не слышит, считалось, что обретая черты лица, такая кукла обретает самостоятельность и теряет свои магические и обережные свойства.

Хозяюшка - Благополучница небольшая и очень милая куколка.

Такую куколку дарили с пожеланиями богатства и достатка. (см. Рисунок № 28)

Масленица - древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры, сохранившийся и после принятия христианства.

Масленица была воспринята христианской церковью фактически как религиозный праздник и получила название Сырной, или Сыропустной недели, но это не изменило ее внутренней сути. Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту. Поэтому в это время человек отводит душу в преддверии тяжелого и длительного Великого поста. Масленица - это, прежде всего, обильная и сытная пища. Поэтому нет ничего зазорного в том, чтобы в это время полакомиться, отведать самых разнообразных блюд и не отказывать себе ни в чем. В традиционном быту всегда считалось, что человек, плохо и скучно проведший масленичную неделю, будет неудачлив в течение всего года. Безудержное масленичное чревоугодие и веселье рассматриваются как магическое предвестие будущего благополучия, процветания и успеха во всех деловых, домашних и хозяйственных начинаниях. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена.

Кукла Масленица - обязательный атрибут этого праздника. (см. Рисунок № 29) Обрядовую куклу Масленицу делали из соломы или лыка, но обязательно использовали дерево, олицетворяющее буйную силу природы. На руки кукле вешали тесемки, завязывая которые загадывали желание.

Обереги для детей порой бывают весьма необходимы. Дети, особенно маленькие, очень чувствительны к воздействию чужого биополя. Поэтому с ними часто происходит то, что мы называем сглазом. Часто после общения с людьми, близкими или незнакомыми, ребенок начинает плакать, капризничать, плохо спит. Чтобы защитить ребенка от сглаза и от любого другого дурного воздействия есть обереги для детей. Многие обереги для детей известны еще издавна. Так, наши предки клали в колыбель ребенку куклу. Считается, что лучше, если эта кукла сделана своими руками. (см. Рисунок № 30). Тогда гости, любующиеся малышом, склонившись над его кроваткой, никак не смогут ему навредить. Ведь кукла возьмет весь негатив на себя.

Как известно метла всегда считалась оберегом от злых сил. Именно поэтому метла с успехом используется в обрядах очищения дома. (см. Рисунок № 31). Метлушки - один из немногих древних оберегов, обладающий множеством значений и используемый для разных случаев. Первый и самый необходимый в любом доме оберег: Метлушка для очищения дома. Оберег делается на уменьшенной копии метлы. Защитные свойства метлы, ее способность противодействовать нечистой силе связаны с ее утилитарной функцией очищения, устранения нечисти. Когда хозяйка дома решала, что дом «засорился» негативом (ссоры, сглазы, порчи, болезни, грехи, дурные поступки и мысли жильцов и гостей, так или иначе попавших за это время в родное логово), то брала куклу-Метлушку и по часовой стрелке, двигаясь от краев к центру, сметала «мусор»-негатив в одну кучку (на тряпочку или бумажку). После чего тряпица или бумажка собиралась в комок и выбрасывалась или сжигалась. Обычно обряд очищения проводится на убывающую луну (в идеале перед новолунием). Перед обрядом в доме необходимо было убраться. После обряда можно пройтись по дому с зажженной свечой (особенно тщательно по всем углам). Особенно хорошо такой оберег иметь и в офисе, тем более в тех коллективах, где часто происходят споры и ссоры между сотрудниками, где чувствуется негативная энергетика. После обряда очищения дома/офиса - сразу чувствуется разряженная атмосфера, становится легче дышать и отношения между членами семьи/коллектива становятся также гармоничными. Обряд можно проводить каждый месяц - тогда в доме/офисе не будет накапливаться негативная энергетика.

Конь, является мужским оберегом. Этот оберег, помогает мужчине быть успешным в делах, одерживать победы. Это пожелание, закреплённое в кукле - быть всегда «На коне», добиваться своих целей. Пожелание успеха, и удачи в делах. Оберег Солнечный конь – несет время и силу от Солнца для выполнения добрых и благородных дел.

Это игровая кукла, основой служит обычная деревянная ложка (см.Рисунок № 32). Играли с ней дети в конце 19-го, начале 20-го века. Ребёнок 5-ти, 6-ти лет мог сделать такую куклу сам, для маленьких деток её изготовляла мама. После принятия пищи мать обычно даже не мыла ложку, а просто чисто и насухо её вытирала. Затем доставала из своего сундука кусочки материи, делала куклу и клала в люльку к своему малышу. Ребёнок играл и засыпал. После этого мать забирала куклу, мыла посуду, делала дела по хозяйству, ну а ложкой опять пользовались по назначению. На переднике вышит славянский символ- «Колядник»- знак юного Солнца - бога Коляды. Означает зачин, начало, имеющийся потенциал, который должен раскрыться. Это оберег для детей мужского пола - для мальчиков и юношей, Дает здоровье, удачу, духовный и физический рост, раскрывает способности.

Эту куколку делали исключительно для женщин. (см. Рисунок № 33). Она несет функцию- очищения женской души от суетных забот, призвана снимать с души женщины горе и печали, а также усмирять темные стороны души, такие как злоба, зависть.) Оберег помогает найти и определить женщине свою внутреннюю суть, свое предназначение, гармонизирует внутреннее состояние хозяйки (особенно хорош этот оберег в период душевных терзаний, связных с поиском внутренней гармонии). Этой же куколкой-метлой можно выметать дурное из дома (болезни, сглазы, негативную энергетику) и «вметать» хорошее в дом (достаток, успех, здоровье).Вместе с оберегом делается специальная корзиночка, в которой 3 узелка-мешочка: красный, белый и желтый.

Красный мешочек – наполнен душистыми травами. Несет функцию заботы о физическом здоровье своей хозяйки (дает хорошее самочувствие, бодрость и силы).

Желтый мешочек – наполнен зерном. Призван заботиться о материальном благополучии своей хозяйки (дом в достатке).

Белый мешочек – наполнен солью. Этот мешочек особенный. Он призван, во-первых, заботиться о душевном состоянии хозяйки оберега (гармонизировать внутреннее состояние женщины), во-вторых этот мешочек несет охранную функцию (снятие недобрых помыслов, направленных на Хозяйку оберега), в третьих – мешочек помогает избавиться от грусти, боли и печали (забирает боль утрат, обид, ссор и споров).

В зависимости от того чего хотела женщина в определенный период (душевной гармонии, физического здоровья или материального благополучия) – она брала один из мешочков в руки и держала несколько минут (говорят иногда можно было какой-нибудь из мешочков подкладывать с собой в постель и спать вместе с ним, особенно когда необходимо было здоровье или было подозрение на порчу или сглаз.

Кукла Берегиня имела особое значение. (см. Рисунок № 34). Берегиня - от слова «беречь», «оберег». Эту куклу традиционно ставят напротив входной двери, выше головы людей, чтобы она встречала всех входящих и не пускала злые силы в дом, охраняла семью от темных сил, ссор, болезней.

Несмотря на несложность технологии изготовления традиционных кукол, все они получаются разными, со своим характером, поэтому выбирать нужно из нескольких кукол, за какую «глаз зацепится», та что привлекла внимание, ту и брать, потому что она сама выбирает себе хозяина. Душевный подарок-пожелание добра, радости, уюта, благополучия, счастья.

Кукла Роща - символ и оберег семьи, единство соединившихся родов, где корни - это предки, а ветви - новая семья и её потомки. (см. Рисунок № 35). Раньше эта кукла использовалась в оформлении свадебного каравая, в центре возвышалась воткнутая берёзовая рогатка, украшенная куколками. Как и другие магические свадебные атрибуты, рогатина из свадебного каравая имела глубокое символическое значение - это образно растущее из земли дерево, и молодым вместе нужно будет возделывать землю - жизнь, растить урожай - деток. Кукла делается на рогатине, значение которой также символично: это слияние воедино двух судеб, двух родов становящихся отныне единым целым, более крепким, чем две отдельные веточки.

Основу куклы делают из просушенной березовой рогатины примерно15 см длиной, бересту не снимают. Рогатину аккуратно выламывают без использования ножа.

На переднике вышита Жива - богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Богиня весны и жизни во всех ее проявлениях; подательница жизненной силы Рода, делающей все живое собственно живым. Она - богиня животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов; покровительница юных девушек и молодых жен.

В кукле Счастье главное − это волосы, в них женская сила. (см. Рисунок № 36). Коса закручивается вверх и служит опорой кукле, делая её устойчивой. Немногие традиционные народные куклы могут стоять самостоятельно. Кукла на счастье имеет своеобразные лапоточки, которые помогают ей на пути поиска вашего счастья, потому что путь бывает долгим.

Она умиляет и трогает всех, кто ее видит впервые. В нее можно и играть не боясь, что она раскрутиться, как в варианте народных кукол закруток, которые должны только стоять на почетном месте. Можно носить такую куклу на счастье как талисман в качестве брелков на сумках и мобильных телефонах. Ее можно поставить на рабочий стол или тумбочку. Кукла на счастье является и забавной милой куколкой, и талисманом, и вашей помощницей на пути к достижению цели, и надеждой на самое прекрасное будущее.

В доме, где очень ждут и желают ребенка, была эта кукла. (см. Рисунок № 37). Ставили ее в спальню на видное место. Задачей этого оберега было вернуть плодородие женщине. Считалось, что кукла обладает способностью приманивать душу ребенка своей длинной косой. Кукла должна демонстрировать сытое, богатое житьё, должна быть нарядно одета. Ножки у неё очень тонкие, обязательно в обуви, ручки в рукавичках, тело - толстенькое (сытая девочка). Обязательная часть в этой кукле (собственно, почему она и называется «женская суть») - это оставленная дырочка внизу. Из которой торчит наполнитель - мохнашка.На переднике вышита Рожаница - Лада, рождающая Лелю. Кроме того, использован знак Огневица, сжигающая женские болезни, Всеславец, символизирующий крепкую семью, символы Засеянного Поля, кресты Морены, символизирующие Переход ипостаси.

Новокрещенных Олег

В данной работе ученик рассматривает понятие оберега, его историю, даёт подробную характеристику такому оберегу, как Домовой. Цель данной работы заключается в том, чтобы узнать, потеряли ли обереги своё значение в современном мире.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Введение………………………………………………………………………………………….3

Глава Ι. История появления оберегов………………………………………………………...4-5

1.1. Понятие «оберега» и его разновидности………………………………………………......4

1.2. История появления оберегов…………………………………………………………….4-5

1.3. Создание оберегов – дело тонкое…………………………………………………………..5

Глава ΙΙ. Обереги в современной жизни………………………………………………………..6

2.1. Анкетирование населения…………………………………………………………………..6

2.2. Результаты опроса населения………………………………………………………………6

Глава III. Обереги нашего дома……………………………………………………………....7-9

3.1. Подкова………………………………………………………………………………………7

3.2. Порог…………………………………………………………………………………………7

3.3. Лапоть………………………………………………………………………………………..7

3.4. Домовой……………………………………………………………………………………7-8

3.5. Веник…………………………………………………………………………………………8

3.6. Куклы «Пеленашка», «Баба»………………………………………...................................9

Заключение……………………………………………………………………………………...10

Список использованной литературы………………………………………………………….11

Приложение 1

Приложение 2

Приложение 3

Приложение 4

Приложение 5

Приложение 6

Введение

Сегодня во всём мире наблюдается небывалый интерес к славянской культуре, в то время как в нашей стране люди часто больше осведомлены о принципах «фэн-шуй» и прочих экзотических учений, чем о культурных традициях своего народа.

Тем не менее, несколько лет назад традиции многовековой культуры народа, в частности наличие оберегов в доме начали возрождаться в России. Прилавки наших магазинов постепенно заполнились веничками, домовыми, подковами, колокольчиками и пр. Приобретая обереги, многие искренне верят в их чудесные свойства. Однако для некоторых людей оберег в интерьере современного жилища является данью моде, т.е. просто модная вещица и далеко не всем известна символика оберегов.

Цель нашего исследования : выяснить, сохранилась ли вера людей в магические свойства оберегов или присутствие их в нашей жизни - это дань моде?

Задачи исследования :

1. Изучить имеющуюся литературу по данному вопросу и выяснить, что такое «оберег», историю его появления.
2. Узнать, какие обереги бывают и что символизируют;
3. Выяснить, кто или что оберегает наш дом;
4. Провести опрос респондентов разных возрастных групп по данному вопросу.

Объектом исследования является оберег.

Предметом исследования является история оберегов и их символическое значение.

Гипотеза исследования : В наше время обереги не потеряли своей актуальности и всё ещё являются важным атрибутом любого дома, так как люди верят в их чудодейственные силы.

Актуальность данного исследования заключается в том, что каждый образованный человек должен знать культурные традиции своего народа и почитать их, так как изучение этих традиций позволяет приобщиться к национальной культуре, духовно-нравственным ценностям своего народа, сформировать эстетический вкус, воспитывает уважение и интерес к народным традициям.

Практическая направленность : данный материал может быть использован на классных часах, на уроках истории, а также данный материал был опубликован в школьной газете.

Методы исследования: наблюдение, опрос, анализ.

Глава 1. История оберегов

1. Понятие «оберега» и его разновидности

Оберег слово исконно славянское. Как говорится в толковом словаре В.Даля «Оберег – это заговоры, зачюранья слова и обряд от порчи; наговор, нашёпты для разрушения или недопощения вредных чар, талисман, ладан, привеска от сглазу, от огня, воды, змеи, падежа, порчи свадеб, и болезней и прочее».

Оберегом может являться любой без исключения предмет. Важнейшим аспектом наделения определённого предмета свойствами оберега - является искренность желания и отсутствие сомнений. В зависимости от тех или иных составных компонентов, оберег несет в себе различные символы с определенными свойствами. (Приложение 1). В качестве оберега часто используются специальные ритуальные предметы (свадебный венок, пасхальная скатерть и др.) или остатки от них (пепел от купальского костра, кости пасхального поросенка и т.д.). К универсальным оберегам, применяемым в любой опасной ситуации, принадлежат тексты, предметы и действия с христианской символикой.

Оберегами служат различные по жанру тексты: заговоры (например, против градовых туч, при первом выгоне скота, для защиты посевов от воробьев), приговоры (к примеру, полесский приговор «соль тебе в очи, кочерга в зубы, горшок между щек», против сглаза), канонические и апокрифические молитвы (например, «Отче наш», «Сон Богородицы» и т.д.), песни (колыбельные песни, защищающие ребенка от порчи), брань. Другой формой оберегов являются предметы, например ключ и замок, призванные «запереть» носителя опасности, фартук, полотенце, полотно, которыми накрывали отелившуюся корову, чтобы защитить ее от сглаза. Чрезвычайно распространены острые, режущие предметы, призванные обезвредить носителя. Одной из основных форм оберега являются ритуальные действия, производимые с целью оградить защищаемое пространство или объект, создать вокруг него магический круг (опоясывание, очерчивание, например, кочергой, чтобы нечистая сила не подошла к человеку); действия, направленные на обезвреживание или символическое уничтожение носителя опасности Статус оберега имеют некоторые жесты, например кукиш.

Итак, не только какие-то предметы можно назвать оберегами, но также и слово, заговор, песню, обряд, действие, жест, звук. Смысл оберега состоит в том, чтобы создать преграду между охраняемым объектом и опасностью, магически «закрыть» охраняемый объект, сделать его невидимым, отогнать опасность или же наделить сам охраняемый объект защитными свойствами и способностью сопротивляться злу.

1.2. История появления «Оберегов»

История возникновения оберегов теряется в глубине веков. Еще тогда наши предки, немногим отличающиеся от обезьян, заметили, что причудливый корень растения или зуб врага приносит удачу на охоте или любовную победу, - и началась история оберегов. Первобытные люди были окружены столькими реальными и мнимыми опасностями, что главной их задачей было выжить.

Испокон веков люди пытались оградить себя от бед и несчастий. Сначала в качестве оберегов использовали все, что угодно, - от шишек и корешков до черепа поверженного врага и бивней убитого мамонта. Потом оберегами стали служить только те предметы, которые были «заговорены» шаманами и таким образом обретали волшебную силу . Со временем люди возложили на обереги еще большие функции: на оберегах стали появляться особые надписи или изображения, предназначавшиеся для защиты от какого-то одного вида беды. Обереги и заговоры тесно связаны между собой. Обереги хранили веками.

1.3. Создание оберега - дело тонкое.

В древности чаще всего материалом для изготовления оберега служил камень. Чем вызвано такое предпочтение? Маги выбирали его потому, что камень связан с землей, то есть является живым существом, обладающим памятью и волей. Ну и конечно, это наиболее долговечный материал. Потеря оберега считалась большим несчастьем .

Порой обереги делали из дерева. Почему его использовали для изготовления магических предметов? Скорее всего, потому, что дерево - живое: оно растет, набирает силу, цветет, плодоносит, а затем и умирает - совсем как человек. Значит, дерево также способно записать информацию, а потом дарить ее своему владельцу. Из дерева делали специальные обереги, приносящие удачу. Каждое дерево имело свое определенное назначение (Приложение 2) . Лучшими оберегами, конечно, считались те, которые были написаны кровью. Кровь содержала в себе информацию о человеке и действовала намного лучше, чем обыкновенные чернила. Оберег - магическая вещица, сделанная самим человеком для кого-то (по правилам, для себя оберег делать нельзя ). При изготовлении оберега важно знать, для кого он предназначается, чтобы сделать из таких материалов и в той форме, которые наиболее подходят его будущему владельцу. Поделка должна обязательно впитать в себя энергию умельца, его мысли и желания - только в этом случае оберег будет наделен магическими свойствами и будет действовать. Лучшим временем для изготовления оберегов считается тот период, когда начинается рост Луны. Нельзя заниматься изготовлением оберегов во время болезни или сильного стресса, поскольку все вибрации человеческого организма обязательно окажут свое воздействие на него.

Итак, при выборе оберега, надлежит руководствоваться не только материалом, из которого его изготовлять, но и стремлением устранить определённую опасность. Как показывает практика, именно в этом процессе оберег находит сам себя - попадая в поле зрения.

Глава II. Обереги в современной жизни

2.1. Анкетирование населения

Оберег – не просто красивая вещичка, он имеет вполне конкретный практический, и даже мистический смысл, идущий к нам из глубокого прошлого как послание от наших далёких предков. В наши дни мир стал намного циничней и беспощадней, но в душах людей по – прежнему живёт вера в добрые чудеса, и кроме ночных клубов, компьютеров и телевизоров им нужно что – то ещё… Хотя, по моему мнению, в наше время к оберегам люди относятся больше как к сувенирам. Но, чтобы узнать отношение людей к оберегам в настоящее время, я провел опрос школьников, учителей, соседей, работающих. Вопросов было 9 (Приложение 3) . Возрастной состав респондентов: от 8 лет до 71 года (57 учащихся и 23 взрослых).

3.2. Результаты анкетирования

В обережную функцию предметов верит большинство людей разного возраста, особенно старшее поколение и младшие школьники (100 % и 98 % соответственно). Именно они знают символику оберегов, а также называют древние славянские обереги. А отсюда и наличие оберегов у большинства людей (48%). Подавляющее большинство опрошенных верит в приметы и домовых (68%). Старшие школьники и молодое поколение взрослых имеют дома в основном сувениры фэн-шуй, и очень у немногих оказались дома подкова, домовой и веник. Правда в приметы и домовых они тоже верят, но, практически, ничего о них не знают. (Приложение 4)

Эти данные показывают, что наша гипотеза о том, что обереги не утеряли в современное время своё значение, верна. Большинство людей верят в силу оберегов и пользуются ими. И как и тысячи лет назад обереги в нашей жизни присутствуют. Лично я думаю, что обереги придают сказочность и загадочность нашей жизни. Главное верить в хорошее и не сомневаться, думать только о том, что желаешь и стремиться к этому.

Итак, в обережную функцию предметов не верят мои сверстники. Я считаю, что это связано с незнанием истинного значения того или иного оберега, поэтому в своей работе мы решили рассказать об оберегах, которые охраняют и оберегают от несчастий наш дом.

Глава III. Обереги нашего дома

На протяжении тысячелетий ни один дом на Руси не обходился без оберегов. Миниатюрные изображения топора, колокольчика, ложек, а также обычные предметы домашнего обихода: квашня, веник, кочерга, лапти и др. широко применялись и в оберегах. Постепенно менялся взгляд человека на события, происходящие вокруг. Менялись быт, утварь, жильё и другие аспекты жизни. Но неизменным оставалось свойственное людям стремление уберечь свой дом и членов семьи от невзгод.

3.1. Подкова

Но одним из самых распространенных оберегов была ПОДКОВА - ее использовали не только на Руси, но и на Британских островах, в Европе, в Ирландии и Аравии. В древние времена, когда железо в Европе было еще большой редкостью, любое металлическое изделие считалось очень дорогим. Поэтому найти подкову действительно было неслыханным счастьем. Ее прикрепляли над дверью в жилых домах и церквях, так как полагали, что железо не даст злому человеку или духу переступить порог. А подкова, висящая около кровати, охраняла спящего от дурных снов. Раньше верили, что подкова будет «действовать» только в том случае, если не передвигать ее с места на место (Приложение 5).

3.2. Порог

Наибольшей обереговой силой наделялся порог . Хорошо известны приметы, что нельзя что-либо передавать через порог, разговаривать и здороваться через порог, стоять на пороге. При переходе этого рубежа существуют многочисленные, как языческие по происхождению, так и христианские молитвы – обереги.

3.3. Лапоть

Издавна на Руси лапоть был оберегом семейного счастья и домашнего уюта, в него прятали гостинцы для домовых. Целыми связками от 50 до 100 штук их подвешивали под крышами скотных дворов - "чтобы скотина всякая велась", под перекладиной ворот или у крыльца - "от лихого глаза".

3.4. Домовой

Борьба с древней языческой верой продолжалась на Руси многие века и закончилась удивительным смешением христианской веры с местными обычаями и укладом жизни, образовав уникальную культуру православного христианства. Многое было утрачено и забыто, но некоторые древние представления об окружающем мире и населяющих его существах и духах живы и поныне. Особенно «живучими» оказались мелкие добрые духи жилищ и разных отдельных мест крестьянского хозяйства, которых ещё называют общим именем «домовые» .

Домовой – дух домашний, хозяин дома, заботящийся о благополучии их обитателей, скотины во дворе. У славян существовал культ домового со множеством обычаев. Например, при переходе в новый дом обязательно приглашали домового с собой. Перед тем как ломать старую избу, брали икону, хлеб и призывали домового выйти из дома, чтоб не остался он под развалинами. Внешне облик домового походил на облик человека. Жил он как простой крестьянин, всей семьёй – с женой (кикиморой, доманушкой) и с детками. Домовой приходит в дом по своему желанию. Но притягивают его к дому характеры людей. В доме, где люди работящие, и домовой такой же: следит за хозяйством, не даёт случиться пожару, убежать воде и тесту, сгинуть скотине, незримо будит хозяев в нужное время или в момент опасности. Если же хозяева ленивые – и домовой не особо старается притянуть богатство и прибыль в дом.

Домовой – дух не светлый и не чёрный, он как обычный человек, и мерзости и добра в нём приблизительно поровну. Домовой может менять облики, но человеку чаще всего показывается в привычном человеческом обличье, только маленького роста. У него непременно седая, длинная борода, волосы на голове всклочены. Они застилают его лицо. Голос у домового глухой и суровый. Он любит браниться, при этом употребляет ругательные слова. Считалось, что всё тело домового покрыто густой шерстью и мягким пушком. У него даже подошвы и ладони в волосах. Без волос только лицо около глаз и носа. Беспокоить домового можно лишь в случае крайней необходимости, а не по простому любопытству. Если домовой на нас рассердился, то всё в доме пойдёт наперекосяк. Может начаться то, что сейчас именуется явлением полтергейста: грохот тарелок, брызганье воды, стуки в мебели и т.п. Проще всего увидеть домового, встав на пороге, наклонившись и посмотреть сквозь свои ноги. Внутренним взором вы увидите своего домового и при этом не потревожите его.

Итак, как же заиметь этого спутника благополучия в доме, как его не потерять? (Приложение 5). В каждом доме – свой домовой. Только свой домовой позаботится о доме.Чужой домовой всегда зол, он постоянно старается вредить человеку во всём. Против чужого домового произносят заклинание, чтобы защитить себя.

3.5. Веник

Наши далёкие предки мудро и по-хозяйски использовали добрую силу природы. Их искренняя вера в чудесные возможности таких простых и привычных вещей как веник, венок и т.д. , нашла своё отражение в оберегах. Древнейшим домашним оберегом считается веник. На веничке размещают природные символы здоровья, любви, достатка и долголетия. Веник, подвешенный вверх метёлкой, – к деньгам, а повешенный возле двери метелкой вниз, выметал из дома нечистую силу, болезни, горе и напасти. Издавна существовал обычай обметать веником-оберегом все углы дома по часовой стрелке. Веники-обереги бросали вслед человеку, обладающему «дурным глазом», им обметали больного, мели дорогу жениху и невесте, ставили у изголовья кровати роженицы и у колыбели младенца. (Приложение 5)

3.6. Куклы – обереги жилища

КУКЛА «ПЕЛЕНАШКА». В старинной русской деревне люди были лишены той элементарной помощи, какую мы знаем сегодня. Рождение ребёнка было опасным как для него самого, так и для матери. Крестьяне считали, что злые духи стараются всячески навредить беззащитным людям. Чтобы обмануть нечистую силу, сразу же после рождения мальчиков заворачивали в рубахи их отцов, а девочек – в юбки матери. Таким образом, со старыми вещами старались передать младенцам часть жизненных сил родителей. Чтобы сбить с толку злых духов, спелёнатую куклу подкладывали младенцу в колыбель, где она находилась до крещения ребёнка, чтобы принимать на себя все напасти, угрожающие не защищённому крестом чаду. Только после крещения, которым за младенцем утверждался статус человека, кукла убиралась из колыбели. Куклу хранили в доме наравне с крестильной рубахой ребёнка. Куклу изготавливали из куска ношеной домотканой одежды, вобравшей в себя тепло изготовивших её рук и пропитавшейся трудовым потом. Считалось, что с родным, домашним материалом кукле передаётся частичка жизненной силы. При изготовлении кукла в руках человека как будто повторяла таинство рождения.

КУКЛА «БАБА». Ещё в начале ХХ века тряпичная кукла «Баба» была одним из самых распространённых образов народного искусства. Куклу шили практически в каждой семье. Кукла полагалась в приданое, она передавалась по наследству из поколения в поколение. Обязательным считалось обозначение груди у куклы, подтверждающее связь её с культом плодородия и материнского начала. Кукла выполнялась без лица. Считалось, что в кукле без лица (без души) не может селиться «нечистая сила», поэтому она оберегает ребёнка и дом от беды. Чтобы уберечь детский сон и покой, куклу клали рядом с ребёнком в колыбель. В этом заключалась обережная роль куклы.

Итак, постепенно менялся взгляд человека на события, происходящие вокруг. Менялись быт, утварь, жильё и другие аспекты жизни. Но неизменённым осталось свойственное людям стремление уберечь свой дом и членов своей семьи от невзгод. Поэтому во многих современных домах есть свои обереги.

Заключение

Славянская мифология кому-то кажется пережитком прошлого, не имеющего ничего общего с реальностью, однако мы постоянно сталкиваемся с ней в обыденной жизни. Нередко в наше время можно услышать совет: обязательно носи с собой оберег- дольку чеснока, булавку или иголку, а когда зеваешь, обязательно прикрывай рот ладонью, иначе нечисть может влететь и поселиться в тебе. Изучая данную тему, мы сделали следующие выводы:

1. на настоящий момент не только какие - то предметы можно назвать оберегами, но также и слово, заговор, песню, обряд, действие, жест, звук – вот далеко не полный перечень того, что может выступать в качестве оберега. Если брать совсем общую классификацию, то обереги это: звук(слово), предмет, действие. Вспомнились короткие словосочетания, направленные на защиту человека от сглаза, нечистой силы, например, знаменитое «тьфу-тьфу-тьфу, чтоб не сглазить», когда одновременно плюют через левое плечо или стучат по дереву.
2. С давних веков у разных народов сохранился обычай украшать свои дома оберегами из природных компонентов, которые символизируют здоровье, благополучие, счастье и достаток.
3. Как утверждают люди суеверные, оберег является подлинным аккумулятором магнетических сил. Оберег является особым предметом, который сознательно заряжается психической энергией для определённых, магических целей.
4. Как выяснилось, не все опрошенные нами респонденты знают, что такое оберег, но верят в то, что некоторые предметы обладают обережной функцией, поэтому имеют их рядом с собой.
5. Очень интересно оказалось узнать то, что большинство респондентов знают не о славянских, русских оберегах, а о модных в настоящее время сувенирах фэн-шуй и именно им они доверяют «охрану» своего дома, машины, кошелька и т.д.
6. Наша гипотеза подтвердилась, так как обереги не утратили своей значимости в современной жизни. Обереги являются частью нашей жизни. И несмотря на то, что мы живём в 21 веке, где, практически каждому явлению, есть научное объяснение, где лозунгом нашей жизни являются слова «Человек сам кузнец своего счастья», почти у каждого из нас есть оберег, который охраняет наш дом, который помогает на экзаменах, который помогает нам при заключении договоров и т.д.

Список использованной литературы

1. Берегова О. Символы славян. М.: «Эксмо», 2007, с. 5-8
2. Денисов А.А. . Заговоры, обереги, гадания / А.А.Денисов // Заговоры и обереги: Спецвыпуск газеты. – Дзержинск: - Пресс-экспресс, 2009. №2– С. 1-11
3. Ененко Е.И. Талисманы, амулеты, обереги / Е.И.Ененко.-М.: Эксмо, 2005.-128 с.
4. Котова И.Н. Русские обряды и традиции. Народная кукла / И.Н. Котова, А.С. Котова.- СПб, Паритет, 2003.- 240 с.
5. Максимов С.В.Русские обряды и суеверия. М.: 2006, с. 4-5
6. Прошельцева С.В. Обереги для вашего хозяйства / С.В.Прошельцева // Обереги. - 2009. №2. - С. 6-19
7. Русские суеверия, привороты, заговоры: Энциклопедия школьника/Сост. М. Забылин. – М.: Белый город; Бизнессофт, 2007.
8. Семёнова А.Н. Магия родного дома. – СПб.: Невский проспект, 2000.
9. Семёнова М. Мы – славяне!: Популярная энциклопедия. – СПб.: Азбука, 1998.
10. Современный толковый словарь русского языка / Гл. ред. С.А.Кузнецов. – М.: Ридерз Дайджест, 2004.
11. Шептуля А.Э. . Обереги своими руками: укрась и защити свой дом. М.: Эксмо, 2007, с 5-8, 17-18, 43-45, 61.
12. Юдин А. В. Русская народная духовая культура. – М.: Высшая школа, 1999.

Интренет-ресурсы:

1. http://nmsk.privetbb.ru/t238-topic
2. http://www.auradoma.ru/articles/a_1197/
3. http://obereg.sviet.ru/?p=6
4. www.svit-ko.info/oberegi/

Приложение 1

Символика оберегов

Метла - выметает из дома ссоры;

Мак - символ исполнения желаний, долголетие;

Чеснок - защищает от нечистой силы;

Хлеб - да будет дом гостеприимным;

Гречка, рис - достаток в доме;

Семена подсолнуха - дети в доме;

Кукуруза - взаимопонимание; символ здоровья детей.

Горох, фасоль - мир и дружба;

Мешок - богатство;

Полотно - счастье в доме;

Рябина - помогает предсказаниям оберегает от колдовства

Туя - вечная молодость;

Бобовые - символ достатка, сытности, физической силы.

Веник - выметает энергетическую пыль из дома.

Жаворонки - символ плодородия и деторождения.

Злаковые - символ материльного достатка.

Лыко - здоровье ног.

Мешковина - достаток в доме.

Монета - копейка рубль бережет.

Орех - символ умственной силы, мудрости, долголетия.

Перец - от ссор в семье и символ женской красоты и молодости.

Подкова - удача, счастье.

Подсолнухи, семечки - энергия солнца и здоровья.

Тыква - символ плодородия.

Фрукты, ягоды - рог изобилия.

Хлеб - духовное и материальное богатство.

Цветок - символ солнца.

Цветы - комфорт, уют.

Чеснок, лук, мак - отгоняет нечистую силу.

Приложение 2

Значение деревьев, из которых традиционно изготавливались обереги

Обереги, изготовленные из берёзы , защищали семейное счастье .

Верба использовалась для защиты здоровья. Считалось, что она удесятеряет жизненную силу человека.

Сосна способствовала восстановлению жизненной энергии, помогала вернуть человеку веру в себя и свои силы.

Приложение 3

АНКЕТА

1) Укажите свой возраст.

2) Укажите вид своей деятельности:

а) учащийся,

б) работающий,

В) пенсионер.

3) Вы знаете, что такое оберег?

а) да

б) нет

4) Как Вы относитесь к оберегам, домовым?

а) верю,

б) не верю.

5) Верите ли Вы в обережную функцию каких-либо предметов?

а) верю,

б) не верю.

6) Верите ли Вы в приметы?

а) верю,

б) не верю.

7) Знаете ли вы символику оберегов, т.е. что значит тот или иной предмет?

1) да 2) нет

8) Есть ли у Вас в доме, на работе, в машине, на теле обереги?

а) да,

б) нет.

9) Если есть, то какие?

Приложение 4

Результаты анкетирования

1. Отношение людей к оберегам (домовым)?

2.Отношение респондентов разных возрастных групп к оберегам и их обережной функции.

(вопрос: «Верите или не верите в обережную функцию предметов, в приметы?»)

3. Знают или нет опрошенные символику оберегов?

4. Имеют ли респонденты обереги в доме, на работе, на теле?

1. Каким оберегам опрошенные доверяют «охрану» своего дома, двора, транспорта, жизни

Приложение 5

Советы по правильному расположению оберегов, «приобретению», сохранению Домового в своём доме, а также по установлению хороших с ним отношений.

Подкова . Хорошенько подумайте, куда повесить этот оберег, ведь важно потом не мешать действию его магической силы. Если прибить подкову острыми концами вниз, она будет защищать от злых сил. Если же наоборот, станет амулетом на счастье (чтобы счастье собиралось в нее как в чашу).

Веник . Повесить веник-домовушку можно в любом месте дома. Но, поскольку излюбленным местом обитания домового является всё-таки кухня (считалось, что домовой мог обитать и под обычным веником), то и подарок для него лучше разместить на кухне. На Федорин день (24 сентября), когда домовой не покидал своего убежища, в доме не убирали и не выносили мусор.

Домовой . Когда вы въезжаете в новый дом, там чаще всего ещё нет домового. Если вы живёте хорошо, богато, счастливо, дружно, то вам лучше не искушать судьбу переменой. Заберите с собой своего старого домового на новое место жительства. Делается это так: берётся любой старый (который вы уже не носите) башмак, ставиться по середине старого дома и вами трижды в слух произноситься: «Домовой-домовеюшка, хозяин-батюшка, садись в сани, поедем с нами». Этот башмак привозите в свой новый дом и в первую ночь, когда вы там ещё не ночуете, оставьте его посередине комнаты.

Домовой – собственник дома. Если кто-то в отсутствии хозяев пытается переночевать в доме, где живёт хороший домовой, то спать гость будет очень плохо. Домовой будет мешать человеку и может даже наваливаться и душить. Чтобы это не произошло, останавливаясь на ночлег в чужом доме, даже с разрешения хозяев, произнесите перед сном: «Дядюшка-домовой, прими не век вековать, а ночь ночевать» – и будете спать спокойно.

Домовой любит, когда люди его вспоминают – подносят угощения, обращаются с просьбами. Иному домовому мало еды и питья, требуются вещи. Если в доме пропадают ложки, вилки, часто не можете найти какие-то предметы, подарите домовому монетки или что-то блестящее – положите их в угол, где он живёт. Хороший домовой в доме, хозяева с ним ладят – в доме будет богатство, счастье, спокойствие и беды будут обходить такой дом стороной.. К своему домовому относились достаточно тепло – он приносил в дом благополучие. Ежегодно 28 февраля после ужина домовому кое-где оставляли на загнетке (ямка на печи для жара) горшок каши, обложенной горячими угольями.

А вот в доме, где хозяева – сварливые пьяницы, домовой не живёт, по дому и по двору в таких хозяйствах ходит нечисть.

КУКЛА «ДЕНЬ И НОЧЬ» - ОБЕРЕГИ ЖИЛИЩА. Кукла имела две стороны: тёмную и светлую. Делали её под Новый год. Ежедневно утром и вечером эту куклу поворачивали то светлой стороной – на весь день, то тёмной – на ночь. Иногда такую куклу называли «Перевёртышем». Её брали в новый дом при переезде, дарили на свадьбу родители своей дочери или сыну.

Назначение оберега понятно из его названия. Оберег должен уберечь своего владельца от различных негативных влияний окружающего мира, таких как несчастные случаи, болезни, депрессии. В виде оберега могут выступать самые разные предметы: кольца, бусы, браслеты, нашивки на одежде, сувениры, игрушки, куклы.

Если у ваших близких нет таких предметов, то вы их можете сделать сами. Но помните, что обереги нельзя делать для себя.

Имеющиеся в продаже обереги все однотипны и выполнены очень примитивно. Именно поэтому у меня появилось желание изготовить свои авторские обереги (по мотивам славянских традиций), выбрав символы, подходящие, на мой взгляд, как для моих близких, так и для большинства людей, желающих иметь оберег. А после изготовления своих оберегов узнать мнение людей о них и фабричных оберегах. Так я определила цель своей исследовательской работы.

Задачи:

• изучить историю славянских оберегов
• познакомиться с правилами создания оберегов
• изучить и проанализировать виды оберегов
• изучить символику оберегов
• отследить в литературе и источниках технологию изготовления оберегов
• изготовить обереги
• провести опрос общественного мнения об оберегах/

Гипотеза: Я предположила, что большинству людей мои авторские обереги понравятся больше, чем те, что продаются в магазине.

Предмет : возможность изготовления авторских оберегов с учётом славянских традиций, предпочтения людей при выборе оберега/

Методы исследования: теоретический (изучение истории оберегов, анализ общественного мнения), практический (эксперимент, опрос)

В ходе работы я изучила историю и назначение славянских оберегов, познакомилась с их основными видами, правилами изготовления, выяснила значение каждого элемента в обереге, подготовила необходимые выкройки для некоторых из них и изготовила обереги такие, как: веничек, венок, домовые.

Я также провела исследование общественного мнения об имеющихся в продаже оберегах и об оберегах, изготовленных мною в данной работе.

Моё исследование (опрос) показало, что большинству людей мои обереги понравились. Большинство людей отметили, что их можно подарить всем без исключения.

К тому же, как показал проведённых мной опрос, изготовленные своими руками авторские обереги нравятся людям больше, чем фабричные своей оригинальностью, качеством выполнения и проработанностью деталей. Ведь такой оберег будет уникальным, неповторимым.

Таким образом, порадовать своих близких может любой, подарив им оберег, выполненный своими руками.