Основа эпохи возрождения. Гуманизм как основа возрождения

Свое название эпоха Возрождения, или Ренессанса, получила из-за широкого освоения античного наследия, которое после многих веков забвения было вновь востребовано и как бы возродилось. Переводятся и издаются произведения древнегреческих поэтов и философов, актуализируются и античные представления о прекрасном и идеальном, о гармонии. Принято различать Итальянское и Северное Возрождение. Если основой первого стало возрождение не только принципов античного гуманизма, но и художественных традиций античности (как части истории своей культуры), то для северных стран античный художественный контекст не был естественным, и художники Альбрехт Дюрер, Иероним Босх, Питер Брейгель Старший, Мартин ван Клеве обращались к собственным истокам и художественным традициям.
Хронологическими рамками Возрождения стали в Италии XIV –XVI вв., а в других странах - конец XV – XVI вв. Несмотря на то что Ренессанс - явление общеевропейское, наиболее заметный след оно оставило в Италии (достаточно сказать, что до конца XV в. он был исключительно итальянским явлением), где прошло ряд этапов развития:
? проторенессанс - конец XIII – первая половина XIV в. («треченто»);
? Раннее Возрождение - вторая половина XIV –XV вв. («кваттроченто»);
? Высокое Возрождение - конец XV – первые три десятилетия XVI вв. («чинквеченто»);
? Позднее Возрождение - вторая половина XVI в.
Рассматривая эпоху Возрождения, К. Ясперс высказал точку зрения, согласно которой все народы, стоящие на аналогичной ступени развития, имеют сходный культурный этап развития. Эпоха Возрождения, по-видимому, отнюдь не принадлежит к одной истории итальянского народа, т.е. это не «частный случай» исторической жизни человечества, это - один из этапов истории древних народов, имевших в прошлом свою древность и свое Средневековье. Эпоха Возрождения у них особая историческая полоса, лежащая на грани между ранним и поздним Средневековьем, т.е. один из этапов феодального периода. Такой эпохой, видимо, надо считать VIII –XV вв. в истории китайского народа, IX –XIII вв. в связанной между собой истории народов Ирана, Средней Азии и Северо-Западной Индии, XIV –XVI вв. в истории Европы...
Гуманисты в разных странах усматривали ценность человеческой личности в разном: в своих воззрениях они, естественно, зависели от своих исторических условий. Деятели китайского Возрождения видели ценность человеческой личности главным образом в способности человека к самосовершенствованию; гуманисты Ирана и Средней Азии - преимущественно в том, что человеку доступны высшие моральные качества: душевное благородство, великодушие, дружба; представители Ренессанса в Италии воспринимали человека главным образом как носителя разума, считая разум высшим проявлением человеческого начала.
Однако общепринятой является точка зрения, согласно которой эпоха Ренессанса - это исключительно европейское явление, получившее именно вследствие этого обстоятельства название Итальянского и Северного Возрождения.
Основой ренессансного движения был начавшийся переход от феодализма к капитализму, что проявилось в высоком уровне урбанизации Северной и Центральной Италии, где деревня была подчинена городу, широком размахе торговли, ремесленного производства, финансового дела. Новая культура стала принципиально иной: в отличие от аграрной религиозной культуры Средневековья культура Ренессанса стала городской, светской по своей общей направленности, отвечающей потребностям общественного развития.
Этот рост светских настроений и интерес к потустороннему миру привел к изменению самоощущения человека и осознанию его личных способностей и, как следствие этого, росту его творческой активности. Теоцентрическое мировоззрение Средневековья сменяется антропоцентризмом Возрождения, и основным принципом становится гуманизм. Гуманизм (от лат. Humanus - человеческий, человечный) - признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений.
Эпоха Возрождения отмечена и выдающимися научными достижениями: активно развиваются философия (Р. Декарт, Ф. Бэкон), физика, математика (Паскаль, Кардано), астрономия (Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Галилей), химия, биология, медицина и анатомия (Парацельс, Везалий). Более того, само творчество художников и скульпторов подобно научным исследованиям, предметом которых становится абсолютно новый для этой эпохи объект - человеческое тело, а сами картины выступают как иллюстрации к трудам по анатомии. Порой, как на картине Антонио Поллайоло «Святой Себастьян», сюжет отступает перед творческим поиском художника и его стремлением запечатлеть все особенности возможных поз человека: здесь все фигуры попарно симметричны и изображены в двух ракурсах - в полоборота спереди и сзади. Важнейшим изобретением становится печатный станок И. Гуттенберга, ставший первым шагом на пути к формированию единого информационного пространства; Великие географические открытия способствуют созданию новой картины мира, нанося удар по богословской концепции мироздания.
Однако стремление к самостоятельности социальной и художественной сопрягалось с такими чертами, как рационализм, расчетливость и стремление к чувственным радостям, противостоявшими аскетизму распространенной повсеместно церковной морали. Многочисленные противоречия эпохи Возрождения многими воспринимались как падение духовности, бывшей основой культуры Средневековья.
Подобное восприятие эпохи Возрождения характерно для К. Фулканелли. Он отмечает, что увлеченные потоком декаданса, который при Франциске I стал парадоксально называться Возрождением, неспособные к символике Средневековья художники начали производить безвкусные, ненастоящие, без эзотерической мысли творения. Архитекторы, художники, скульпторы преследовали цель личной славы, а не славы искусства, они обращались к античным образцам, переделанным в Италии.
Строители Средневековья обладали верой и скромностью. Неизвестные создатели отдельных творений, они созидали ради Истины, ради утверждения их идеала, ради передачи их знания. Строители же эпохи Возрождения, занятые своими эгоистическими побуждениями, созидали лишь для того, чтобы их имена сохранились в истории. Средневековье обязано своим великолепием оригинальности творений, Возрождение обязано своей славой рабской верности копированию. В Средние века - мысль, в эпоху Возрождения - мода. С одной стороны - гений, с другой - талант. В готическом искусстве - воплощение подчиненной идее, в искусстве Возрождения - воплощение господствует и перечеркивает идею. Одно говорит с сердцем, мозгом, душой, другое обращается к чувствам: это прославление материального. С XII по XV в. - бедность способов, но богатство выражения, с XV в. - красота формы, но бедность замысла.
Таким образом, эта эпоха смогла совместить в себе несовместимое: тотальная религиозность смогла наложиться на светское содержание, ставшее альтернативой религии как единственной и идеальной системы духовной жизни. Далее это привело к сосуществованию Античности и христианства как на уровне миропонимания, так и на уровне сюжетно-ситуативном, причем сама культура не превратилась ни в ортодоксально-религиозную, ни в языческую. Как отмечают многие исследователи, культура Ренессанса включила в себя элементы и средневековой культуры, и культуры Нового времени, но сама не стала ни феодальной, ни буржуазной.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Идейные основы эпохи Возрождения

1. Гуманизм

культура гедонизм возрождение

Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность), употреблявшегося еще в I в. до н.э. известным римским оратором Цицероном (106-43 до н. э.). Для него humanitas - это воспитание и образование человека, способствующее его возвышению.

Как направление в культуре, гуманизм возник в XIV веке в Италии и распространился в Западной Европе с XV века. Возрождение, или Ренессанс (от фр. renaitre - возрождаться) стало одной из самых ярких эпох в развитии европейской культуры, охватывающей почти три столетия с середины XIV в. до первых десятилетий XVII в. Это была эпоха крупных перемен в истории народов Европы. В условиях высокого уровня городской цивилизации начался процесс зарождения капиталистических отношений и кризис феодализма, происходило складывание наций и создание крупных национальных государств, появилась новая форма политического строя - абсолютная монархия, формировались новые общественные группы - буржуазия и наемный рабочий люд. Менялся и духовный мир человека. Человек эпохи Возрождения был охвачен жаждой самоутверждения, великих свершений, активно включался в общественную жизнь, заново открывал для себя мир природы, стремился к глубокому ее постижению, восхищался ее красотой. Для культуры Возрождения характерно светское восприятие и осмысление мира, утверждение ценности земного бытия, величия разума и творческих способностей человека, достоинства личности. Идейной основой культуры Возрождения стал гуманизм.

Родоначальником гуманизма единодушно считается поэт и философ Франческа Петрарка (1304-1374). Петрарка был первым великим гуманистом, поэтом и гражданином, который сумел прозреть цельность пред возрожденческих течений мысли и объединить их в поэтическом синтезе, ставшей программой грядущих европейских поколений. Своим творчеством он сумел привить этим грядущим разно племенным поколениям Западной и Восточной Европы сознание - пусть не всегда четкое - некоего духовного и культурного единства, благотворность которого сказывается и в современный наш век. Всемирно известной стала многолетняя история любви Петрарки к Лауре, выраженная поэтом в прекрасном цикле канцон и сонетов, опубликованных под названием «Книга песен». Эта книга, а также другие поэтические произведения Петрарки произвели на современников столь большое впечатление, что еще при жизни он признавался одним из величайших поэтов и был увенчан лавровым венком.

В его творчестве - начало многих путей, которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. В трактате «О невежестве собственном и многих других» он решительно отвергает присущую Средневековью схоластическую ученость, по отношению к которой демонстративно провозглашает свое якобы невежество, ибо считает такую ученость совершенно бесполезной дня человека его времени. Однако Петрарки не только поэт, но и своеобразный и интереснейший мыслитель, философ. Именно он первым в Европе сформулировал идеи гуманизма, начал говорить о необходимости возрождения античного духа, идеалов античности. Недаром уже вначале XV в. писали: «Франческа Петрарка был первым, на кого снизошла благодать, он признал и осознал и вывел на свет изящество древнего стиля, утраченного и забытого». Гуманизм принес в этическую мысль признание само ценности человеческой личности и земной жизни. Отсюда постепенно развились идеи счастья, справедливости и равенства людей. Вольно или невольно, но гуманистическое течение эпохи Возрождения способствовало утверждению прав личности и, в частности, признанию права на счастливую жизнь. Не стоит удивляться, что в дальнейшем гуманизм органично трансформировался в человеколюбие, пропагандирующее мягкость в отношениях, сострадание, милосердие, дружелюбие, а со временем и терпимость к инакомыслящим. Многие философские течения впитали в себя черты гуманизма. Гуманизм как явление оказался исторически изменяющейся системой воззрений. Зародившись в искусстве, он открыл дорогу науке, научно-технической революции, способствовал экономическому буму, просвещению, социальным преобразованиям и революциям.

2. Антропоцентризм

Антропоцентризм (греч. anthropos -- человек, и лат. centrum -- центр) - воззрение, согласно которому человек является центром и высшей целью мироздания. Наиболее полное развитие антропоцентризм получил в иудаизме, христианстве и исламе, оказывая влияние на космологические, эсхатологические, социальные, этические, правовые и др. концепции этих религий. Например, с антропоцентризмом напрямую связана теория геоцентризма, которая доминировала в сознании верующих на протяжении многих веков. Под влиянием христианского вероучения антропоцентристское воззрение получило широкое распространение в средневековой европейской философии. Его обосновывали крупнейшие представители патристики и схоластики. В философии Возрождения и Нового времени идея антропоцентризма в ее религиозном варианте перестала пользоваться популярностью, что было обусловлено развитием естественных наук и философии.

Появление новых фактов и теорий преодолело традиционную телеологию и тезис о том, что человек занимает уникальное положение в космосе. В философских и теологических кругах термин антропоцентризм начинает использоваться в другом значении. Он истолковывается, главным образом, как способ решения мировоззренческих проблем, когда исследователь идет не от Бога и мира к человеку, а, наоборот, от человека к миру и Богу. Такой способ решения мировоззренческих проблем получил детальную разработку в философских системах Рене Декарта и Иммануила Канта. В 19 веке антропоцентризм получил развитие в философии Людвига Фейербаха (натуралистический антропоцентризм) и Сёрена Кьеркегора (иррационалистический антропоцентризм).

Однако наиболее кардинальный «поворот к человеку» был осуществлен в философских учениях 20 века. Это отчетливо прослеживается в философии жизни, феноменологии, философской антропологии, персонализме, экзистенциализме. «Поворот к человеку» произошел и в христианской теологии 20 века. Многие теологи считают, что в наше время можно сказать нечто значимое о Боге и мире, лишь говоря одновременно о человеке. Более того, они утверждают, что нужно сначала ответить на вопросы о сущности человека, причинах и характере его устремлений, его познавательных возможностях и т.п., а затем уже приступать к конструированию традиционной метафизики, включающей в себя учение о Боге. Признавая, что антропоцентризм является эффективным средством решения мировоззренческих проблем, христианские теологи подчеркивают, что он должен быть теснейшим образом связан с теоцентизмом. Иначе теология лишается религиозного измерения и своей специфики в ряду дисциплин, изучающих человека. Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение - эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века - Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

Возрожденческий гуманизм и проблема уникальной индивидуальности. В средневековом обществе были очень сильны корпоративные и сословные связи между людьми, поэтому даже выдающиеся люди выступали, как правило, в качестве представителей той корпорации, той системы, которую они возглавляли, подобно главам феодального государства и церкви. В эпоху Возрождения, напротив, индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. В противоположность сознанию средневекового человека, который считал себя всецело обязанным традиции, - даже в том случае, когда он как художник, ученый или философ вносил существенный вклад в нее, - индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе.

3. Оптимизм

Широкий диапазон для творческих порывов был открыт в период первого героического натиска на феодальный мир. Люди данной эпохи уже отрешились от сетей прошлого, но ещё не обрели новых. Они верили в то, что их возможности безграничны. Именно из этого и произошло рождение оптимизма, который столь характерен для культуры Возрождения. Жизнерадостный характер и бесконечная вера в жизнь породили и веру в безграничность возможностей для разума и возможность развития личности гармонически и без барьеров. Изобразительное искусство возрождения по многим параметрам контрастно средневековому. Европейская художественная культура получает своё развитие в становлении реализма. Это накладывает отпечаток как на распространение изображений светского характера, развитие пейзажа и портрета, близкого к жанровому толкованию иногда религиозных сюжетов, так и на радикальное обновление целой художественной организации. Средневековое искусство базировалось на представлении об иерархическом строении мироздания, кульминация которого была вне круга земного бытия, занимавшего в данной иерархии одно из последних мест. Происходило обесценивание земных реальных связей и явлений во времени с пространством, так как основной задачей искусства обозначалось наглядное олицетворение созданной теологией шкалы ценностей.

Мастера возрождения создают образы, воплощающие гордую осознанность своих сил, безграничность человеческих возможностей в области творчества и истинную веру в свободу его воли. Многим творениям искусства Возрождения созвучны данное выражение известного итальянского гуманизма Пико Делла Мирандола: «О, дивное и возвышенное назначение человека, которому дано достигнуть того, к чему он стремится, и быть тем, чем он хочет».

Если определяющим для характера изобразительного искусства в большей мере стало стремление к отображению реальности правдиво, то для формирования новых архитектурных форм важную роль сыграло воззвание к классической традиции. Это заключалось не только в воссоздании античной ордерной системы и в отречении от готических конфигураций, но и в классической пропорциональности, антропоцентрическом нраве новой архитектуры и в проектировке в храмовом зодчестве центрического типа зданий, где пространством интерьера было легко обозримо. В области гражданского зодчества было создано особенного много новых творений. Так, в эпоху Возрождения многоэтажные городские общественные здания: ратуши, университеты, дома купеческих гильдий, воспитательные дома, склады рынки, склады получает более нарядное убранство. Появляется тип городского дворца, или иначе палаццо -- дом богатого бюргера, а также разновидность загородной виллы. Формируются новые системы фасадного убранства, происходит разработка новой конструктивной системы кирпичного здания (сохранилась в европейском строительстве вплоть до XX века), сочетающего кирпичные и деревянные перекрытия. Проблемы планировки города разрешаются новым образом, реконструируются городские центры.

Также изменяется и социальный статус художника. Несмотря на то, что художники в поисках и входят в цехи, но они уже нередко получают награды и высокие почести, занимают места в городских Советах и исполняют дипломатические поручения. Происходит эволюция отношения человека к изобразительному искусству. Если раньше оно находилось на планке ремесла, то теперь оно становится в один ряд с науками, а произведения искусства впервые начинают рассматриваться как результат духовной творческой деятельности.

Появление новых техник и форм искусства спровоцировано расширением спроса и ростом числа светских заказчиков. Монументальным формам сопутствуют станковые: живопись на холсте или дереве, скульптура из дерева, майолики, бронзы, терракоты. Постоянно растущий спрос на художественные произведения обусловил появление гравюр на дереве и металле -- самого недорогого и самого массового вида искусства. Эта техника, впервые позволившая воспроизводить изображения в большом количестве экземпляров.

4. Гедонизм

Гедонизм (греч. hedone - наслаждение) - тип этических учений и нравственных воззрений, в которых все моральные определения выводятся из наслаждения и страдания. В систематизированном виде как тип этического учения гедонизм был впервые развит в учении греческого философа - сократика Аристиппа Киренского (435-355 до н.э.), учившего, что добром является все то, что доставляет наслаждение. С самого начала гедонизм складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу, подавляющими его самобытность.

Вместе с тем, гедонизм мог принимать и крайние формы; так, уже среди последователей Аристиппа - киренаиков - были такие, которые считали, что любое наслаждение оправданно, более того, оправданны любые действия и усилия, если они ведут к наслаждению. В этом киренаики отличались от Сократа, который, признавая значимость удовольствия, трактовал его как сознание того, что нечто делается хорошо. В полемике с софистами Сократ настаивал на различении удовольствий - дурных и хороших, а также истинных и ложных.

Платон в зрелых произведениях надеялся показать, что хотя хорошая жизнь хороша не потому, что полна удовольствий, все же возможно доказать, что наиприятнейшая жизнь является одновременно наилучшей жизнью. Аристотель считал, что удовольствие как таковое не есть благо и не достойно избрания само по себе. Умеренный вариант гедонизма был предложен греческим философом Эпикуром, учившем, что лишь естественные и необходимые удовольствия достойны, поскольку они не разрушают внутреннюю невозмутимость души. Этическое учение Эпикура получило название «эвдемонизм» (от греч. eudemonia - счастье). Высшим благом Эпикур считал состояние атараксии, т.е. невозмутимости, «свободы от телесных страданий и душевных тревог». Однако разница между гедонизмом и эвдемонизмом несущественна: оба учения ориентируют человека не на добро, а на удовольствие (личное счастье), а если и на добро, то ради удовольствия (личного счастья). В эпоху Возрождения идеи гедонизма, как крайнего, так и умеренного получили новый импульс, явившись важным теоретическим средством гуманистического утверждения ценности человека во всех его жизненных проявлениях.

Для просветителей (Гассенди, Ламетри, Гольбах) гедонизм был средством выражения духовной оппозиции религиозно-догматическому мировоззрению. Наиболее поздней теоретической формой гедонизма был утилитаризм Дж. Бентама и Дж.С. Милля (конец 18-19 вв.) Последовательная критика утилитаризма Г. Сиджвиком и Дж.Э. Муром, наряду с общим развитием наук о человеке, в первую очередь психологии, вскрыла ограниченность гедонистического описания и обоснования поведения вообще и морали, в частности.

5. Противоречивость

Ренессансная культура, стремясь воскресить античность и во всем беря пример с нее, так и не смогла достичь того ясной и спокойной гармонии которая была характерна для античной культуры и в полной мере раскрылась в классической Греции Мировоззрение человека эпохи Возрождения, которая прошла школу средневекового христианства, потерял характерно для античности ощущение гармоничного единства с космосом, природой. Если античного человека природа выступает как объект созерцания - художественного и познавательного, то человек Ренессанса переходит к активной позиции, выступая как завоеватель, и покоритель природы. Для человека Возрождения мир очень быстро теряет свою гармонию. Антропоцентризм как теоретическое лозунг Возрождения в практической плоскости социального поведения нередко проявляет себя как ничем, не ограничен эгоцентризм и субъективизм. На место традиционной, конвенциональной морали, которая требовала от каждого индивида безусловного подчинения обычая, традиции, приходит автономная мораль, которая предоставляет ему полную свободу в самоопределении собственных поступков. Но и степень автономии, к которой стремится личность эпохи Возрождения, начинает уже противоречить самой морали в любой ее форме, грозит деструкцией самому обществу Влияние гуманистов на свою эпоху нашло самый выражение в разрушении средневековой аскетической морали.

Но, как оказалось, результатом этого стало всеобщее падение морали. Обратной стороной ренессансного титанизма была абсолютизация творческой личностью своей исключительности, индивидуальности, вело к унижению другой индивидуальности. В попытке утвердить себя такая конкуренция часто разрушает окружающий мир другого, отрицая его право на самобытность, самостоятельное существование. Начинается война всех против всех, в которой уже не может быть победителей. Даже среди гениальных художников Возрождения шла острая борьба, конкуренция приводила к открытой вражде между ними.

6. Пантеизм

Основной философской системой эпохи Возрождения является пантеизм. Пантеизм - философское учение, исходящее из тождества бога и природы. (Дословный перевод: «пан» - всё, «теос» - бог: «всё есть бог»). Пантеизм мыслит бога и природу единым целым. В пантеизме бог имманентен миру (находится внутри мира), а не трансцендентен (находится вне мира), как в средневековой философии. Бог мыслится энергийным началом мира, мир - живым, саморазвивающимся. Пантеизм, в известной мере, аналогичен античному гилозоизму, но только на основе единобожия. По сути своей пантеизм - один из христианских вариантов переосмысления античного неоплатонизма. Термин «пантеист» был введён английским философом Джоном Толандом (1705).Ученые умы трактовали новое направление философии по-разному. Так, пантеизм был назван религиозным натурализмом, а Шопенгауэр считал, что это, прежде всего, одна из разновидностей атеизма. Несмотря на различные трактовки данного понятия, относительно основной идеи учения споров не возникало. Ей неизменно оставалось мнение о том, что Бог является некой абстракцией, повсеместно нас окружающей и не имеющей воплощения в едином лице. Иными словами, пантеисты отрицали существование некого Бога-творца, Бога-отца, в существование его личностного выражения.

Формы пантеизма:

Физиомонистический пантеизм. Его приверженцы считают, что Бог сам по себе не существует, он воплощается в природе, окружающем мире и Вселенной. Среди ученых, работавших в данном направлении, можно назвать Геккеля, Оствальда и Тэна.

Теомонистический пантеизм. Данное направление по-другому называлось акосмизмом. Его основная идея заключалась в том, что мир, сам по себе, лишен самостоятельного бытия, существует лишь божественное начало.

Трансцендентный пантеизм еще называли мистическим пантеизмом или панентеизмом. Данное учение уходит своими корнями в средневековую философию - вторя былым научным традициям, представители мистического пантеизма считают, что в каждом человеке заложена так называемая божественная искра, посредством которой каждый из нас словно сливается с Богом. Из этого следует, что католицизм не является единственной возможной формой общения в режиме человек-Бог - за данную позицию панентеисты были названы оппозиционерами церкви.

Имманентно-трансцендентный пантеизм. Традиции этого направления были заложены известнейшим нидерландским философом Б. Спинозой. Он считал, что материальная действительность наделена какой-то божественной силой, что она является логичным продолжением некоего запредельного мира. Бог же не существует, как самостоятельная инстанция, а проявляет себя во всех окружающих нас вещах. Представителями данной идеологии являлись также и Гете, Эйкен и Шлейермахер. Основная идея пантеизма сегодня заключается в том, что человек не должен выступать в роли покорителя живой природы и поработителя окружающего мира. Он должен органично вписаться в систему мироздания, жить и творить в согласии и гармонии с природой.

Возвращение к традициям античности. Термин Возрождение возникший в XVI веке, означал возрождение классической античной культуры. Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда и идет самоназвание "Ренессанс", то есть "Возрождение". В действительности, однако, ренессансный человек и ренессансная культура, и философия существенно отличаются от античной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности. Средневековье относилось к античности как к авторитету, Возрождение - как к идеалу. Авторитет принимают всерьез, ему следуют без дистанции; идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью. Главной особенностью Ренессанса были: целостность и разносторонность в понимании человека, жизни и культуры.

Возродив античные идеалы, оно в то же время отразило ренессансное представление о ценности личности, красоте окружающего его мира. Ценность человека ренессансный гуманизм видел в единстве его нравственного и этического достоинства, в благородстве духа и красоте тела.

7. Формирование буржуазных идеалов

Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы - это эпоха зарождения капиталистических отношений, складывания национальных государств и абсолютных монархий, эпоха возвышения буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов - Крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции. Философская мысль Возрождения возникает в борьбе итальянских горожан за создание и укрепление независимых городов-республик; она развивается в эпоху возвышения абсолютизма, Реформации и католической реакции в Европе.

Со второй половины XIX в. Ренессанс стали связывать с зарождением буржуазных отношений и буржуазной культуры. В многообразии фактов экономической истории, культурной жизни, научной деятельности и художественного творчества стали выделять все то, что могло свидетельствовать о буржуазных корнях Возрождения. Действительно, Возрождение совпадает с началом капиталистического производства и обмена. Наличие капиталистических элементов в экономике эпохи Возрождения, несомненно, но не им принадлежало господствующее положение. Культура Возрождения развивалась не ради власти денег. Политическая теория мыслителей Возрождения не была идеологией одного из сословий. Она стремилась к тому, чтобы защищать интересы человека вообще. Этот идеал нельзя считать исключительно буржуазным.

Все-таки огромная роль в формировании ренессансной культуры по-прежнему принадлежала церкви; особенно в художественном творчестве, архитектуре и музыке. Церковь оставалась крупнейшим заказчиком и богатейшим меценатом. Выдающиеся памятники ренессансной архитектуры -- это католические храмы (Собор Санта Мария дель Фьоре во Флоренции архитектора Брунеллески, Собор Св. Петра архитектора Браманте в Риме), живописи -- это алтарные композиции, иконы, храмовые фрески («Сикстинская мадонна» Рафаэля, «Тайная вечеря» Леонардо), скульптуры -- это статуи для храмов и усыпальниц («Святой Георгий» Донателло, «Пьета» Микельанджело). Искусство Возрождения многим обязано папскому трону. Глава церкви покровительствовал гуманистам -- мыслителям, поэтам, художникам,-- раздавал им почетные должности при папском дворе. Быть гражданином свободного города, участвовать в его управлении и украшении отвечало честолюбию горожанина. Это горделивое чувство гражданина побуждало выдвигаться среди прочих могуществом и знаниями. Так появлялось множество меценатов, одаренных необыкновенным вкусом дилетантов, просыпалась большая, полная движения культурная жизнь эпохи. Никогда честолюбие не было таким всеобщим двигателем для политика, полководца, ученого, художника. И не было такого времени, когда талант ценился бы так высоко.

Таким образом, эпоха Возрождения была эпохой зарождения и стремительного развития в Европе капиталистических рыночных отношений, складывания науки, возникновения государств и абсолютистских монархий, возвышения буржуазии.

8. Ценностные основы искусства эпохи возрождения

Основой культуры эпохи Возрождения, несомненно, был принцип гуманизма, утверждавший красоту и достоинства реального человека, его воли и разума и творческих сил. Гуманистическая жизнеутверждающая культура этого времени, а отличии от средневековой культуры, носила светский характер. Культурные ценности перестали создаваться анонимными мастерами, ведь покоренное общей цели цеховое мастерство стало уступать место индивидуальному творчеству, в котором человеческая личность высоко возносилась в сознании общества. Творческая индивидуальность художников начала привлекать все больше внимания тех, кому приносило радость их искусство. В отличие от средневековых, культурные ценности Возрождения носили принципиально авторский характер.

Понятие индивидуальной манеры постепенно становилось все более актуальным. Все эти характеристики искусства в разных странах развивались по-своему и в разные временные отрезки. Долгое время точкой отсчета в периодизации искусства Возрождения была история культуры Италии - родины Ренессанса. Культурные ценности Возрождения были освобождены от церковных систем, что в значительной степени способствовало развитию науки. Восхищение реальным миром и страстная жажда его изучения привели к отображению в разных сферах искусства всех сторон действительности. Важнейшую роль в становлении искусства эпохи Возрождения отыграло античное искусство, понятое по-новому. Воздействие античных взглядов и искусства больше всего сказалось на формировании культуры этого времени в Италии, где удалось сохранить большое количество древнеримских памятников. Развивавшаяся гуманистическая направленность, ее оптимизм, общественный и героический характер ее образов интересовал представителей всех слоев общества.

Искусство эпохи Возрождения формировалось, когда еще не начали проявляться последствия капиталистического раздела труда, пагубно влиявшие на процесс развития личности; а находчивость, смелость, сила характера и ум еще не потеряли своего значения. В это время создавались уникальные культурные ценности, вызывавшие иллюзию бесконечных способностей человека. В искусстве все чаще появлялось изображение титанической личности. Удивительная яркость человеческого характера в эпоху Возрождения нашла отражение и в искусстве. Это объяснялось тем, что герои того времени еще не были рабами процесса разделения труда, создававшего однобокость и ограниченность культурных процессов.

Характер прикладного искусства Возрождения, заимствовавшего мотивы и формы орнаментики из античных традиций, был больше связан не с церковными, а со светскими заказами. Новые требования, стоявшие перед искусством, качественно повлияли на обогащение его жанров и видов. В итальянской монументальной живописи широкое распространение получила фреска. Начиная, с пятнадцатого века большой популярностью пользовалась и станковая картина, на развитие которой особенно повлияли нидерландские художники. Наряду с уже известными жанрами мифологической и религиозной живописи новым смыслом наполнились такие культурные ценности, как портрет, пейзажная и историческая живопись. Пытливые умы эпохи Возрождения, обратившиеся к античному наследию, чтобы отыскать идеал, разыскивали обломки древних статуй и колонн, в монастырских хранилищах находили забытые творения древних авторов, открывали классический мир древности, чтобы создать удивительные и оригинальные культурные ценности и произведения искусства до сегодняшнего дня поражающие современников.

9. Итальянское возрождение

Тенденция переосмысления античности в эпоху итальянского Возрождения сильна, но она сочетается с культурными ценностями много происхождения, в частности с христианской (католической) традицией. Именно это сочетание придает культуре Италии XIV-XVI вв. Уникальность и неповторимость. Не потеряв Бога и Веру, деятели эпохи Возрождения по-новому взглянули на самих себя. Они уже начали осознавать себя значимыми, ответственными за свою судьбу, но еще не перестали быть людьми средневековья.

Две эти одинаково значимые тенденции в культуре итальянского Возрождения определили противоречивость этой культуры. С одной стороны, она, может быть, смело, охарактеризована как эпоха радостного самоутверждения человека, а с другой - как эпохи постижения человеком всей трагичности своего существования. Столкновения античных и христианских начал послужило причиной глубокого раздвоения человека, считал русский философ Н. Бердяев. Великие художники Возрождения, считал он, были одержимы прорывом в иной, трансцендентный мир, мечта о нем была дана им Христом; они были ориентированы на создание иного бытия, ощущали в себе силы, подобными силами творца; ставили перед собой, по существу, онтологические задачи. Однако эти задачи были заведомо невыполнимы в земной жизни (в мире культуры, по Бердяеву). Художественное творчество, отличающееся не онтологической, но психологической природой, таких задач не решает. Опора художников на достижения эпохи античности и их устремленность в высший мир, открытый Христом, не совпадают. Это и приводит к трагическому мироощущению, к возрожденческой тоске. Бердяев пишет: «Тайна Возрождения - в том, что оно не удалось. Никогда еще не было послано в мир таких творческих сил, и никогда еще не была так обнаружена трагедия творчества».

Характеризуя культуру итальянского Возрождения, нельзя забывать, что гуманистическая образованность стала аристократический характер. Ее влияние на широкие слои народа сказалось значительно позднее. Широкой массе итальянского народа была чужда и древняя угасшая культура Рима, и новая, искавшая себе опоры в старой.

Из-за переходного характера эпохи итальянского Возрождения хронологические рамки его установить довольно трудно. Это эпоха отличается и от средневековья, и от нового времени, но в то же время имеет много общего с этими периодами истории. Если основываться на выявленных чертах культуры итальянского Возрождения (гуманизма, антропоцентризм, модификация христианской традиции, возрождение античности), то хронология итальянского Возрождения выступает следующим образом: время, в которое указанные черты только проявляются, характеризуется как Предвозрождение, или дученто (двухсотые годы - XIII в.) и треченто (трехсотые годы, считая от тысячного - XV в.).

Время, когда культурная традиция, отвечающая этим чертам, прослеживается четко, получило название Раннего Возрождения (кватроченто - четырехсотые годы - XV в.). Время, ставшее расцветом идей и принципов итальянской культуры Возрождения, а также кануном ее кризиса, принято называть Высоким Возрождением (чинквеченто - пятисотые годы, XVI в.). Культура итальянского Возрождения дала миру поэта Данте Алигьери (1265-1321), живописца Джотто ди Бондоне (1266-1337), поэта, писателя, гуманиста Джованни Бокаччо (1313-1375), архитектора Филиппе Брунеллески (1377-1446), скульптора Донателло (Донато ди Никколо ди Бетто Барди) (1386-1466), живописца Мазаччо (Томмазо ди Джованни ди Симоне Гвиди (1401-1428), гуманистов, писателей Лоренцо Балла (1407-1457), Пико дела Мирандола (1463-1494), философа, гуманиста Марсилио Фичино (1433-1499), живописца Сандро Боттичелли (1445-1510), живописца, ученого Леонардо да Винчи (1452-1519), живописца, скульптора, архитектора Микеланджело Буонарроти (1475-1564), живописцев Джорджоне (1477-1510).

В XVII в. Рим становиться центром развития нового стиля - барокко. Осуществляется переход к созданию целых архитектурных ансамблей, в которые включаются не только отдельные сооружения, площади, но и система улиц. Главный въезд города благодаря этому соединяется с основными архитектурными ансамблями Рима. Вместо статуи организующим площадь началом становиться обелиск. Сооружают фонтаны, украшенные скульптурами. По мере развития меняется акценты - если на начальном этапе барокко украшается, прежде всего, интерьер здания, внутренний двор, дворцовый парк, то в период позднего барокко усиливается архитектурный декор. Большую площадь украшают фасады, церкви, виллы, палаццо, парки, сады, надгробия, фонтаны.

Крупнейший архитектор столетия Джованни Лоренцо Бернини (1598-1680). Главное его творение - грандиозная колоннада на площади собора св. Петра в Риме. Он оформил королевскую лестницу в Ватикане. Бернини - великолепный скульптор, автор многочисленных скульптурных портретов. Стиль его полон экспрессии и драматизма. Замечательный образец - мраморный Аполлон и Дафна, выполнение для кардинала Боргезе. Представитель раннего итальянского барокко в живописи - Гвидо Рени (1517-1642). Особое место в его творчестве занимает фреска «Аврора». Рени - создатель многочисленных религиозных образов, в том числе и Мадонны. Италия стала страной, где в XVI в. был заложен фундамент учения о гармонии Дж. Царлино (1517-1590). В XVI в. это учение развивалось и сформировалось. Появился новый жанр музыкального искусства - опера, драматизм в которую внес композитор К. Монтеверди (1567-1643), достигший подлинной гармонии слова и музыки. Его оперы «Орфей» и «Коронация Поппеи» способствовали становлению этого жанра. В 1637 г. в Венеции открылся первый публичный оперный театр «Сан-Кассиано». Происходит смена тем оперных произведений - мифологические сюжеты уступают место историческим, драматическим и героическим, иногда переплетаясь с комедийным и даже фарсовым сюжетом.

Экономический застой, переживаемый Италией, отразился на литературе. В поэзии господствовал вычурный стиль - маринизм по имени неаполитанского поэта д. Марини (1569-1625), хотя передовые люди Италии отстаивали искусство высокого гражданского назначения, например, Томмазо Кампанелла (1569-1625) - автор романа «Город солнца, или Идеальная республика». С резкими сатирами против аристократического стиля выступал художник и поэт Сальватор Роза (1615-1673). Сложился жанр пародийно-бурлескных поэм с нападками на церковь и аристократию, на модный маринизм и академизм. Лучшим произведением этого жанра признано «Похищенное ведро» Алесандро Тассони (1565-1635).

Искусство в период Возрождения было главным видом духовной деятельности. Почти не было людей, равнодушных к искусству. Художественные произведения наиболее полно выражают и идеал гармонического мира, и место человека в нем. Этой задаче в различной степени подчинены все виды искусства. Основные этапы и жанры литературы эпохи Возрождения связаны с эволюцией гуманистических концепций в период Раннего, высшего и Позднего Возрождения. Для литературы Раннего Ренессанса характерна новелла, особенно комическая, прославляющего предприимчивую и свободную от предрассудков личность. Высокое Возрождение отмечено расцветом героической поэмы. В период Позднего Возрождения развиваются жанры романа и драмы, основанные на трагических и трагикомических конфликтах между героической личностью и недостойной человека системой общественной жизни. Прогрессивное гуманистическое содержание культуры Возрождения получает яркое выражение в театральном искусстве, испытывающем значительное влияние античной драматургии. Для него характерен интерес к внутреннему миру человека, наделенного яркой индивидуальностью.

Профессиональная музыка в эпоху Возрождения проникается новым гуманистическим мироощущением, перестает быть чисто церковным искусством и испытывает влияние народной музыки. Появляются различные жанры светского музыкального искусства - фроттала и вилланелла, распространившиеся из Италии на все европейские страны. Складываются новые жанры инструментальной музыки, выдвигаются национальные школы исполнения на органе, лютне. Завершают эпоху Возрождения появление новых музыкальных жанров - сольных песен, оперы, ораторий. Наиболее полно идеалы Возрождения выразили архитектура, скульптура, живопись, причем живопись в этот период выходит на первый план, оттеснив архитектуру. Это объясняется тем, что у живописи было больше возможностей отобразить реальный мир, его красоту, богатство и разнообразие.

Характерная черта культуры Возрождения - тесная связь науки и искусства. Художники, стремясь наиболее полно отразить все природные формы, обращаются к научному знанию. Вырабатывается новая система художественного видения мира. Художники Возрождения разрабатывают принципы линейной перспективы. Это открытие помогло расширить круг изображаемых явлений, включить в живописное пространство пейзаж, архитектуру, превратив картину в своеобразное окно в мир. Соединение ученого и художника в одной творческой личности было возможно только в эпоху Ренессанса.

10. Северное возрождение

Своеобразный характер имело северное Возрождение (Германия, Нидерланды, Франция). Северный Ренессанс запаздывает по отношению к итальянскому на целое столетие и начинается тогда, когда Италия вступает в высшую стадию своего развития. В искусстве северного Ренессанса больше средневекового мировоззрения, религиозного чувства, символики, оно более условно по форме, более архаично, менее знакомо с античностью.

Философской основой северного Ренессанса был пантеизм. Не отрицая прямо существование Бога, это учение растворяет его в природе, наделяя ее божественными атрибутами, такими, как вечность, бесконечность, безграничность. Пантеисты считали, что в каждой частице мира есть частица Бога, и делали вывод, что любое проявление природы достойно изображения. Такие представления привели к появлению в художественной культуре Северного Возрождения пейзажа как самостоятельного жанра. Такие представления приводят к появлению пейзажа как самостоятельного жанра. Немецкие художники -- мастера пейзажа А. Дюрер, А. Альтдорфер, Л. Кранах изображали величественность, мощь, красоту природы, передавали ее одухотворенность.

Второй жанр, который получил развитие в искусстве северного Возрождения -- это портрет. Самостоятельный портрет, не связанный с религиозным культом, возник в Германии в последней трети XV столетия. Эпоха Дюрера (1490--1530) стала временем его замечательного расцвета. Следует заметить, что немецкий портрет отличался от портретной живописи итальянского Возрождения. Итальянские художники в своем преклонений перед человеком создавали идеал красоты. Немецкие художники были безразличны к красоте, для них главное -- передать характер, добиться эмоциональной выразительности образа, иногда -- в ущерб идеалу, в ущерб красоте. Быть может, в этом проявляются отголоски типичной для Средневековья «эстетики безобразного», где красота духовная могла таиться в безобразной внешности. В итальянском Возрождении на первый план вышла эстетическая сторона, в северном -- этическая. Крупнейшие мастера портретной живописи в Германии -- А. Дюрер, Г. Гольбейн-младший, в Нидерландах -- Ян ван Эйк, Рогир ван дер Вейден, во Франции -- Ж. Фуке, Ж. Клуэ, Ф. Клуэ. Третий жанр, который возник и получил развитие, прежде всего, в Нидерландах -- это бытовая картина. Крупнейший мастер жанровой живописи -- Питер Брейгель-старший. Он писал достоверные сцены из крестьянской жизни, и даже библейские сюжеты он помещал в деревенскую обстановку Нидерландов того времени. Нидерландских художников отличала необычайная виртуозность письма, где любая мельчайшая подробность изображалась с крайней тщательностью. Такая картина очень увлекательна для зрителя: чем больше ее разглядываешь, тем больше находишь там интересных вещей.

Давая сравнительную характеристику итальянского и северного Возрождения, следует выделить еще одно существенное различие между ними. Итальянскому Возрождению присуще стремление к восстановлению античной культуры, стремление к раскрепощению, освобождению от церковных догм, к светской образованности. В северном Возрождении главное место заняли вопросы религиозного совершенствования, обновления католической церкви и ее учения. Северный гуманизм привел к Реформации и протестантизму.

Альбрехт Дюрер. Роль Дюрера в истории мирового искусства настолько велика, что искусствоведы с полным правом называют конец XV и первую половину XVI веков «эпохой Дюрера». Искусству Северных Альп и Германии, все еще носившему средневековый характер, Дюрер сумел привить новаторские формы итальянского Возрождения, что позволяет говорить о дюреровском Ренессансе. Дюрер считается самым совершенным мастером гравюры на дереве и на меди. Он достиг единства пространства и телесного объема персонажей, почти фотографической точности. «Сто великих художников». Д.К. Самин. Дюрер в некоторых своих работах выразил гуманистические наклонения (например, «Knight, Death, and the Devil», «St. Jerome in his Cell», «Melencolia I»). Будучи теоретиком, Дюрер написал трактат о человеческих пропорциях, работу по практической геометрии, а также трактат по построению укреплений. В 1502 году Дюрер отправился в Нидерланды, где он был признан как мастер. Таким образом, Дюрер стал первым немецким художником, признанным за пределами своей родины. Во второй декаде 16 века Дюрер сосредоточенно работал над переводом световых и тональных эффектов в графику. http://all-biography.ru/alpha/d/dyurer-albrext-durer-albrecht.

Альбрехт Альтдорфер. Особое течение немецкого Возрождения, отличающееся ярко выраженным национальным своеобразием, образует творчество мастеров Дунайской школы, главой которой являлся Альбрехт Альтдорфер. Альбрехт Альтдорфер немецкий художник, родился ок. 1480 в Регенсбурге в Баварии и работал там с 1505 до конца жизни. Альтдорфер - наиболее выдающийся представитель так называемой Дунайской школы, для мастеров которой характерна нетрадиционная трактовка христианских и других сюжетов, помещаемых в роскошное пейзажное окружение. Альтдорфер в основном писал картины небольшого размера, в которых присутствует оттенок сказочности; однако он был способен создавать и произведения монументального стиля, например алтарный образ для монастыря св. Флориана в Австрии. Одно из наиболее выдающихся произведений Альтдорфера - картина Битва Александра. Среди его небольших картин - первые в истории немецкого искусства чисто пейзажные композиции. Альтдорфер много работал в технике ксилографии и других видах гравюры; возможно, именно он первым начал делать офорты, печатавшиеся с медных, а не железных досок.

Лукаса Кранаха. Творчество Лукаса Кранаха Старшего является неотъемлемой частью культуры Северного Возрождения. Круг его сюжетов очень широк: распятия, множество триптихов на евангельские темы, Мадонна с младенцем, античные сюжеты, портреты. На искусство Кранаха определенный отпечаток наложили вкусы саксонского двора, с которым художник был связан почти всю жизнь. В его живописи особенно отчетливы готические мотивы. Множество деталей, некоторая манерность нейтрализовались удивительной красотой колорита. Его мадонны и другие библейские героини -- явные горожанки, современницы художника. Они излишне хрупки, но на них роскошные модные платья, прекрасные прически. Тем не менее, его лучшие работы, написанные вначале XVI в., остаются образцом возрожденческой художественной культуры. Среди них -- знаменитое «Распятие».

Иеронимуса Босха. Творчество Хиеронимуса Босха современным зрителем воспринимается как очень сложное и загадочное, поскольку он постоянно прибегал к иносказаниям. Свои картины на темы ада, рая, Страшного Суда, искушения святых художник населил легионами фантастических тварей, у которых самым невероятным образом сочетаются части разных животных, растений, предметов, а иногда человека. Современные учёные пришли к выводу, что в творчестве Босха заключён куда более глубокий смысл, и предприняли множество попыток объяснить его значение, найти его истоки, дать ему толкование. Одни считают Босха кем-то вроде сюрреалиста XV века, извлекавшего свои невиданные образы из глубин подсознания, и, называя его имя, неизменно вспоминают Сальвадора Далим. Другие полагают, что искусство Босха отражает средневековые «эзотерические дисциплины» -- алхимию, астрологию, чёрную магию. Третьи стараются связать художника с различными религиозными ересями, существовавшими в ту эпоху.

Его техника называется алла прима. Это метод масляной живописи, при котором первые мазки создают окончательную фактуру. На основании результатов современных исследований творчества Босха искусствоведы относят к сохранившемуся наследию Иеронима Босха 25 картин и 8 рисунков. Картины -- это триптихи, фрагменты триптихов и отдельные, самостоятельные картины. Лишь 7 творений Босха подписаны. История не сохранила оригинальных названий картин, которые дал своим творениям Босх

11. Социально-политические учения эпохи возрождения

Возрождение и Реформация как антифеодальные, раннее буржуазные течения, подрывающие устои старого средневекового мира. Кризис римско-католической церкви. Формирование гуманистической культуры, искусства, мировоззрения. Влияние духовного наследия Античности. Утверждение само ценности личности. Использование "Священного писания" для обоснования новых требований и ценностей. Соотношение светской и духовной власти и идея народного суверенитета у французских юристов и У. Оккама. Учение о всемирной "светской монархии" Данте: разделение духовной и светской власти, идеи всеобщего мира и человечества. Марсилий Падуанский: государство как совершенное сообщество; законодательствующий народ и принцип верховенства естественного закона. Джон Уиклиф и Ян Гус: человек - правомерный "держатель своего"; принцип достоверности внутренних свидетельств веры и отрицание авторитета клира и его особого статуса. Н. Кузанский и Л. Валла: критика правомочности "Константинова дара" как основоположные теории папской власти. Ведущие мыслители этого периода: Н. Макиавелли, Мартин Лютер, Томас Мор, Томмазо Кампанелла, Жан Боден, Т. Гоббе, Г. Гроций, Дж. Локк, Б. Спиноза.

Особенности и характерные черты этого периода:

освобождение политической мысли от теологии;

анализ проблемы прав и свобод человека;

анализ закона и государства, демократического устройство общественной жизни.

Социально-политические учения эпохи Возрождения представлены, прежде всего, основными философами, как Томас Мор и Томмазо Кампанелла. Основы их взглядов составляют идеи утопического социализма:

1) они резко критиковали формирующееся капиталистическое общество с его духом наживы и священности частной собственности;

2) ликвидацию частной собственности они считали первой необходимостью становления будущего коммунистического общества;

3) коммунистическое общество они представляли как общество всеобщего равенства и справедливости, в котором будет отсутствовать эксплуатация человека человеком, рыночные отношения, денежное обращение. Труд будет обязателен для всех, а удовлетворение потребностей будет осуществляться по принципу «от каждого по способностям, каждому по потребностям»;

4) общество, по их мнению, должно взять на себя заботу о воспитании и обучении будущих граждан, предоставляя им все средства для всестороннего гармоничного развития. При этом регламентация семейно-брачных отношений отводилась обществу;

5) социалисты-утописты призывали людей к борьбе за лучшее устройство общества, которое должно быть основано на общественной собственности, быть бесклассовым, в котором утвердились бы равенство и справедливость.

Идеи социалистов-утопистов в дальнейшем оказали большое влияние на формирование марксистской философии.

Политические учения Средневековья. Средневековье характерно следующими политическими процессами:

создание достаточно крупных, но слабо интегрированных монархий;

распад их на раздробленные политические образования;

расцвет сословно-представительных монархий.

Особенности политических учений этого этапа:

безраздельное господство католической церкви в духовной жизни;

политическая наука стала отраслью богословия, догмы религии приобретают форму законов;

социально-политическая мысль развивается усилиями религиозных деятелей;

обоснование теологической теории политической власти.

Политические учения эпохи Возрождения и Просвещения. Характерные черты политической мысли этой эпохи:

освобождение политической науки от теологии;

развитие гуманистических начал в политической теории;

анализ проблем и свобод человека, закона и государства, демократического устройства общественной жизни.

12. Возрастания роли личности в общественной жизни средневековой Европы

Центром изменений эпохи Возрождения является человек. Изменяется его образ и его позиция в жизни. Важным стало найти себя, найти свою индивидуальность. Появилось огромное стремление реализовать себя в жизни, работать. Ценным стало считаться не просто существовать, не просто жить и действовать определенным традициям, жизненным установкам, а стало принципиально важно, отличатся от всех, если можно так выразиться, то найти себя. Гуревич П.С. Культкрология: Учебное пособие / П.С. Гуревич. - М., 1996 [электрон. ресурс http://www.philosophy.ru/iphras/library/gurevich.html]. Эпоха Возрождения это время поворота к проблемам человеческого бытия, пусть ценою отказа от универсальных онтологических проблем, теснейшим образом связанных с теологическими. Во время Ренессанса особенно выражена обращенность к самому себе, к своему внутреннему миру характерна для ренессансного индивидуализма: путь к новой онтологии, к новому миропониманию шел через антропоцентризм нового толка. Своего рода антропоцентризм был характерен и для средневекового сознания. Прокладывался путь к новой, обмирщенной антропологии, внимание привлекалось к внутреннему миру человеческой личности и через это - к новой трактовке человеческого достоинства, места человека во Вселенной. Обращенность к себе, к своим внутренним стремлениям составляет главное содержание всего многообразного творчества Франческо Петрарки, его стихов, философских трактатов, писем. Одно из ярких произведений этого периода - «Божественная комедия», в которой размышляется на тему места личности в мире, греховности человека.

Подобные документы

Рост городов и развитие ремесел, подъем мировой торговли, великие географические открытия конца XV и начала XVI века. Эпоха итальянского Возрождения. Ценностные основы искусства эпохи Возрождения. Человек в эпоху Ренессанса как главная тема искусства.

реферат , добавлен 03.04.2009


Исследование проблематичных вопросов Ренессанса, главное противоречие эпохи Возрождения - столкновение необъятного нового с еще крепким, хорошо устоявшимся и привычным старым. Истоки и основания культуры Ренессанса. Сущность гуманизма эпохи Возрождения.

реферат , добавлен 28.06.2010


Общая характеристика эпохи Возрождения, ее отличительные черты. Основные периоды и человек эпохи Возрождения. Развитие системы знаний, философия Возрождения. Характеристика шедевров художественной культуры периода высшего расцвета искусства Возрождения.

творческая работа , добавлен 17.05.2010


Примерные хронологические рамки Северного Возрождения - XV-XV вв. Трагедия гуманизма эпохи Возрождения в творчестве В. Шекспира, Ф. Рабле, М. Де Сервантеса. Движение Реформации и его влияние на развитие культуры. Особенности этики протестантизма.

реферат , добавлен 16.04.2015


Ознакомление с особенностями эпохи Возрождения, ознаменовавшей собой наступление Нового времени. Философия, религия, гуманизм, периодизация Ренессанса. Рассмотрение основ итальянского искусства в период Возрождения. Описание Северного Ренессанса.

курсовая работа , добавлен 07.09.2015


История возникновения ювелирного искусства. Изделия светского назначения. Искусство эмалевой портретной миниатюры. Ювелирные традиции Ренессанса. Мастерство ювелиров XIV века. Применение стиля времен Эпохи Возрождения в современном ювелирном деле.

курсовая работа , добавлен 12.01.2014


Эпоха Возрождения как важный этап развития европейской культуры. Изобразительное искусство в эпоху Возрождения. Развитие вокальной и инструментальной полифонии в музыке. Отрыв поэзии от певческого искусства, богатство литературы позднего средневековья.

контрольная работа , добавлен 12.10.2009


Характеристика эпохи, искусства и культуры Высокого Ренессанса. Основное идейное содержание культуры Возрождения. Творчество великих художников. Ренессансная интеллигенция. Идеал представителей культуры эпохи Возрождения. Абсолютизация власти.

реферат , добавлен 13.09.2008


Общественно-экономические предпосылки, духовные истоки и характерные черты культуры Возрождения. Развитие итальянской культуры в периоды Проторенессанса, Раннего, Высокого и Позднего Возрождения. Особенности периода Возрождения в славянских государствах.

реферат , добавлен 09.05.2011


Основные черты и этапы культуры эпохи Возрождения. Данте Алигьери и Сандро Боттичелли как крупнейшие представители раннего Ренессанса. Творчество Леонардо да Винчи. Особенности и достижения литературы, архитектуры, скульптуры и искусства Ренессанса.

Духовное возрождение России как одно из важнейших условий её будущего процветания – актуальная задача, стоящая перед нашим народом. Однако если речь идёт о возрождении, неизбежно возникает вопрос: что именно следует возродить, то есть, восстановить, оживить? Каким должен быть характер этого возрождения? Не секрет, что наше общество поражено сегодня разного рода бедами: вопиющим неравенством, социальной несправедливостью, национальными конфликтами, аморализмом и коррупцией. Именно это является причиной всё более широкого воспроизводства религии, именно это толкает значительную часть российского населения искать духовного убежища в религии. Ответ на вопрос о духовном возрождении, казалось бы, напрашивается, сам собой: надо восстановить в полной мере религиозные традиции, существовавшие в дореволюционной России и подорванные в советское время. Но такой подход явно односторонний. В России много людей живущих за оградой церкви. К тому же возрождение религии происходит не только стихийно, но и благодаря усилиям нынешнего государства и религиозных организаций (в первую очередь, православной церкви). Другие же традиции, веками складывавшиеся в духовной жизни народов России, возрождённые и развитые в социалистическом обществе, – традиции свободомыслия и атеизма, светской культуры, – признаются несостоятельными. В нынешних социальных и прочих бедах обвиняют атеизм, который отождествляется с аморализмом, сатанизмом, нигилизмом и т. д. Но почему? Только ли потому, что религиозным идеологам нужно дискредитировать «атеистический социализм», многие ценности которого ещё сохраняются в сознании трудящихся и мешают дикому российскому капитализму?

Традиция религиозного восприятия свободомыслия

Не только. Большое значение имеет традиция, которая существовала во всех обществах и культурах, – неприязненное, а то и враждебное отношение ко всему, что не согласуется с господствующей религией. Особенно негативным было отношение к атеизму и в целом свободомыслию. В религии вражда к инакомыслию имела систематический характер, что отразилось и в идеалистической философии. Так, например, в русле этой традиции выступал Платон. Атеизм для него – социально-политическое зло, ибо ведёт к смуте, это некая одержимость болезнью, наконец, это нравственный порок. В «Законах» рассуждения об атеизме начинаются с нравственно-правовой оценки последнего: кто не верит в существование богов, те совершают «нечестивое дело» и высказывают «беззаконное слово». Удел атеистов, по мнению Платона, тюрьма или смертная казнь .

С появлением христианства положение вольнодумцев не улучшилось. Слова, приписываемые Иисусу Христу: «Кто не со мной, тот против меня » (Мф. 12:30), стали идейным основанием негативного отношения к вольнодумцам. Почти у каждого христианского апологета, отца или учителя церкви, будь то Тертуллиан, Ириней Лионский, Епифаний Кипрский, Иероним Стридонский, или даже не церковный христианский писатель Лактанций, – найдутся гневные выражения против безбожников, многобожников, еретиков, обвиняемых в аморализме, невежестве, слепоте и глухоте, безумии, и, конечно, в связях с нечистой силой. «Дьявольской снедью» называл безбожников Кирилл Александрийский. Эта традиция не была отвергнута и православием. Иосиф Волоцкий для обоснования правомерности казни новгородско-московских еретиков собрал свидетельства из священных книг о том, что царям, князьям и судьям подобает отправлять еретиков и отступников «в заточение и предавать лютым казням». Иоанн Златоуст, говорит Иосиф, писал: «Если кто-нибудь убьёт по воле Божьей, – убийство это лучше всякого человеколюбия ». И далее: «Поэтому все преподобные и богоносные отцы наши, пастыри и учители, умоляли благочестивых царей и князей, чтобы они истребляли еретиков » . Большинство христианских идеологов считали светскую культуру пагубной для спасения души, осуждали её, хотя, питаемая народными соками и здравомыслием, она продолжала жить и развиваться наряду с культурой церковной. Но традиция церковного отношения к светской культуре была столь влиятельна, что даже высокоумные религиозные философы конца XIX – нач. XX вв. утверждали, что светской культуры вообще не должно быть. С. Н. Булгаков, констатируя раскол жизни на светскую и церковную, прямо писал, что не должно быть ничего принципиально светского, «никакой религиозно индифферентной зоны ». «Религия, а, следовательно, и церковь как область религиозной жизни должна быть всем… » . Несколько более терпимый В. В. Зеньковский призывал «бороться с идеей секулярной школы»: «Пришла пора покончить с мифом нейтралитета культуры и признать невозможность для неё быть вне сферы религии » . Традиция эта, прерванная в результате социалистической революции, открывшей путь к овладению богатствами отечественной и мировой науки и культуры, вновь заявила о себе в наши дни.

Но, может быть, светская культура, свободомыслие, действительно, представляют опасность для нравственных устоев человечества, ведут к деградации общества и личности, и следует ориентироваться только на религиозное наследие?

Смысл понятий «свободомыслие», «светская культура»

Светская культура – это бесконечно многообразный богатейший пласт творческой деятельности человечества.

Для ответа на этот вопрос надо определить смысл понятий «светская культура», «свободомыслие». Предварительно замечу, что наша культура, как и культура других народов мира, не сводится только к религии, – существуют и другие виды духовной деятельности – искусство, мораль, наука, философия, право и т. д., – они качественно отличаются от религии, хотя могут быть и связаны с нею.

Что же имеется в виду под «светской культурой»? Светская культура – это бесконечно многообразный богатейший пласт творческой деятельности человечества. Её обычно определяют как культуру секулярную, нецерковную, нередко – как внерелигиозное состояние сознания, культуру, свободную от религиозного влияния. В целом это верно, хотя, на мой взгляд, не полно. В светской культуре можно обнаружить, по крайней мере, три сферы: это, во-первых, индифферентная по отношению к религии культура с тенденцией к автономному нерелигиозному существованию (научные исследования, художественные произведения, реалистически отражающие жизнь, политические учения, свободные от апелляций к сверхъестественному и т. д., – эти формы культуры заключают в себе вольнодумный потенциал). Во-вторых, это культура, ориентированная на критику религии и её институтов, – это многообразные проявления свободомыслия. Среди них – скептицизм, антиклерикализм, рационализм, агностицизм, натурализм, стихийный и философский материализм, а также атеизм, который понимался А. В. Луначарским как «законченное светское миросозерцание» . И, наконец, это внецерковная культура, не свободная от религиозно-мистических настроений и идей (например, романы Ф. Мориака, М. де Унамуно или Д. С. Мережковского, или философия Вл. Соловьева). Кроме того, существует множество проявлений светской культуры, использующих религиозные образы, термины, сюжеты, но наполненных мирским содержанием. Иными словами, светское осмысление мира может осуществляться в старой знаковой системе, будучи при этом индифферентным или критичным по отношению к религии. Диапазон подобных феноменов довольно широк; к ним можно отнести, например, и пантеистическую философию, и изобразительное искусство Возрождения, и русскую антиклерикальную сатиру XVII в., или, скажем, значительную часть произведений знаменитого итальянского скульптора Джакомо Манцу.

Содержание понятий «светская культура» и «свободомыслие» во многом совпадает . Религиозный индифферентизм – это одна из форм свободы мысли в отношении религии, не говоря уже о критическом подходе к ней . Свободомыслие в отношении религии – это признание и осуществление права разума на свободное критическое рассмотрение религии, на свободное исследование человека, общества и окружающего мира. Реализуется это право посредством деятельности человека в сферах светской культуры. В свободомыслии, особенно в его критическом аспекте, отразилась потребность человечества в социальной и духовной свободе, в нравственной и интеллектуальной автономии и совершенствовании. Общая черта свободомыслия состоит в том, что критика догматизма религии, авторитаризма религиозных организаций сама по себе не посягает ни на национальную культуру, ни на личность верующего.

Свободомыслие: гуманизм и нигилизм

Нерелигиозный индивид (впрочем, как и верующий) может нести в себе как высоконравственные, так и аморальные, циничные, начала.

Но вот ещё один момент, без учёта которого мы не поймём роли свободомыслия в жизни нашей страны. Светская культура не однородна в ценностном плане, у неё много уровней и сфер бытования. Не любое учение или поведение в рамках светской культуры содействуют благу общества и личности. Вместе с тем, нерелигиозный индивид (впрочем, как и верующий) может нести в себе как высоконравственные, так и аморальные, циничные, начала.

В светской культуре могут проявляться элементы бездушия, деструктивности, нигилизма и безнравственного экстремизма. Характерные черты нигилиста – стремление к самоутверждению посредством попрания достоинства других людей, крайний индивидуализм и эгоизм, пренебрежение моралью . Именно это обстоятельство нередко используется религиозными идеологами: ставя знак равенства между нигилизмом и неверием, они стремятся очернить последнее.

Внимательный подход к истории светской культуры обнаружит, что внутри свободомыслия шла и идёт борьба гуманизма против нигилизма, выступающего в светской же, нерелигиозной форме (нигилизм может принимать и религиозные формы, особенно как презрение к «миру дольнему» и «неприятию мира сего»). Так, французские просветители обращали внимание на нравственную несостоятельность определённого типа неверующих; при этом они противопоставляли нигилизму «подлинный», «настоящий», т. е. не нигилистический атеизм. П. Гольбах считал, что подлинный атеист, стремящийся к познанию природы и взращиванию добрых начал в человеке, отличается от его аморальных, поверхностных подражателей, которые при неблагоприятных обстоятельствах могут отбросить своё неверие. Последняя глава «Системы природы» Гольбаха содержит кодекс нравственных норм атеизма . Позже тему настоящего и фальшивого атеизма развил С. Марешаль, различавший среди неверующих людей фанатиков, разрушающих священные изображения, лицемеров, развратников и, в противоположность им, – истинных атеистов, религией которых является «та естественная любовь, которая заставляет сочувствовать несчастьям другого и объединяет людей для помощи страдающему » . К. Маркс и Ф. Энгельс в «Немецкой идеологии» основательно разобрали сочинение Макса Штирнера «Единственный и его собственность», показав моральную и философскую несостоятельность эгоизма, отказа от ценностей, созданных человечеством, презрения ко всем, кроме собственного «Я». Оказалось, что штирнеровская нигилистическая критика религии несовместима с атеистическим гуманизмом, провозглашенным Марксом ещё во времена его юности: «Критика религии завершается учением, что человек – высшее существо для человека, завершается, следовательно, категорическим императивом, повелевающим ниспровергнуть все отношения, в которых человек является униженным, порабощенным, беспомощным, презренным существом… » 10 . Светская культурная традиция в её гуманистических проявлениях, не исключающая критику религиозной идеологии, содержит в себе высочайшие ценности, приобщение к которым обогащает человека нравственно и интеллектуально. Светская культура открыта всем независимо от их веры или неверия, поэтому в сознании практически любого верующего светская культура занимает более или менее значительное место. Обыкновенно верующий знает и любит Пушкина и Лермонтова, Тургенева и Толстого, восхищается автопортретами художников, пейзажами, написанными ими, любит музыку Моцарта и Бетховена, песни Шуберта, читает ребёнку стихи С. Я. Маршака или Корнея Чуковского… А многие верующие творят светскую культуру в сфере естественных и гуманитарных наук, художественного творчества и т. д. Важно подчеркнуть и то, что в основе взаимопонимания верующих и неверующих лежат ценности и традиции светской культуры. На её основе строятся семейные, служебные, научные, нравственные, эстетические, политические, правовые, экологические и многие другие отношения.

Сегодня отечественная светская культура в опасности. Особая роль в дискредитации её ценностей принадлежит СМИ. Особенно активно пропагандируются ущербные, убогие, пошлые поделки светской культуры, усиливая по контрасту впечатление о том, что всё высокое связано с религией. Религиозная вера со всеми её атрибутами, и, прежде всего, с верой в сверхъестественное и чудеса противопоставляется порождённой диким капитализмом пошлой и хамской «культуре» как подлинная, неоспоримая ценность. Ф. М. Достоевский в «Легенде о великом инквизиторе» («Братья Карамазовы») писал о чуде, тайне и авторитете как об эффективных средствах управления сознанием верующих. В наши дни редко какое электронное или печатное СМИ обходится без пропаганды фантастических представлений о чудесных исцелениях, спасении от смерти, от финансовых разорений, о силе молитвы и т. д. Ныне возникли легионы магов, астрологов, гадалок, шаманов, колдунов, прорицателей, носителей таинственной сверхъестественной силы, растёт число последователей «нью-эйдж». Из отечественной культуры соответственно вытесняются не только её высокие образцы, но и критическое мышление, свободомыслие. Всё это, разумеется, снижает уровень общественных нравов, разрушает культуру и порождает различные формы преступности.

Что бы ни говорили сегодня о социализме, но «глядя оттуда» трудно представить себе такой широкий разгул оккультизма, паранормальных верований, безудержное распространение немыслимых религиозных групп, психокультов и т. д. Ныне среди философствующей (не говоря уже о богословской) интеллигенции немного найдётся людей, ценящих рационалистические и материалистические традиции. В целом общество теряет реалистическое восприятие действительности, особенно общества и человеческих отношений. Они разъедаются не только иррационализмом, но и цинизмом, расчётом, старыми и новыми предрассудками.

Тем не менее, если иметь в виду основной вектор развития светской культуры, её содержание на протяжении истории человечества, то можно с уверенностью утверждать, что она отличалась этической состоятельностью, гуманистической направленностью. В её рамках, опираясь на её ценности, люди веками отстаивали свободу и достоинство человека, его право на лучшую, достойную жизнь на земле, на безграничное творчество в любых видах человеческой деятельности.

Для гуманистического свободомыслия всегда были неприемлемы нигилистические тенденции и в сфере религии. На протяжении веков вольнодумцы противостояли крайней нетерпимости религиозных организаций по отношению к инакомыслящим, отрицанию религией всего, что выходит за пределы религиозного мировоззрения. Отстаивание веротерпимости, борьба за свободу совести, – черта, присущая вольнодумцам разных стран и народов 11 . Религия нередко была и остаётся сегодня идеологическим основанием для межнациональной и межконфессиональной вражды. Интересно, что даже в Средние века, когда шли кровопролитные войны, имевшие ярко выраженную религиозную окраску, призывы к миру мы находим не столько в религиозной, сколько в светской литературе. Самые жестокие войны, писал Эразм Роттердамский, – это войны религиозные. «Священники, божьи слуги среди христиан, и монахи, претендующие на ещё большую святость, чем священники, все они разжигают в государствах и в простом народе страсть к убийствам и войнам». Учит людей согласию и миру, говорит Эразм, природа, а «учение Христа не может убедить тех, кто его исповедует, в благотворности мира и взаимной любви» 12 . Далее, вольнодумцы противостояли проповеди идеи ничтожества человека и нигилистическому пренебрежению земной жизнью человека во имя жизни потусторонней. История знает много примеров борьбы светских гуманистов с нигилистическими тенденциями в учениях церковных деятелей. Так, папа Иннокентий III (ум. 1215), жестокий борец против ересей, красноречиво описывал изначальную и неисправимую порочность человека: «что же иное человек, как не грязь и пепел?», «о, ничтожная гнусность человеческого состояния, о гнусное состояние человеческого ничтожества! » 13 . А в XV столетии в полемику с папой вступили итальянские гуманисты, бесстрашно противопоставив подобной трактовке человека гуманистическую позицию, хотя нередко и ссылались на Священное писание. Джаноццо Манетти написал трактат «О достоинстве и превосходстве человека», в котором с восторгом описывает, как «велика и изумительна сила разума человека», и раскрывает «великие и замечательные деяния человека » 14 – мореплавателей, зодчих, живописцев, скульпторов, медиков, астрономов и т. д. В трактате современника Манетти, Паоло Верджерио, почти нет упоминаний о Боге. Это по существу светская педагогика воспитания свободного человека, овладевающего «свободными занятиями», «которыми возделывается и совершенствуется добродетель и мудрость » 15 . Здесь же гуманист советует воспитателям предостерегать юношей от богохульства, и это тоже свидетельство моральной силы мыслителя.

Могут сказать: «а при чём тут католический папа, Италия, гуманисты Возрождения, если речь идёт о российских традициях светской культуры? »

Чужда ли русскому народу вольнодумная культура других народов?

Культура любого народа не может успешно развиваться без взаимодействия с культурой других народов.

Вопрос закономерный. В самом деле, насколько вольнодумная светская культура является отечественной, возможно, она результат механического перенесения западных теорий, призванных вредить России? Принятие точки зрения о чуждости русскому народу свободомыслия в силу его иноземной сущности и ошибочно, и не благотворно. Общеизвестно, что культура любого народа не может успешно развиваться без взаимодействия с культурой других народов. Русская культура в этом плане не была исключением 16 . Да, она приняла, например, христианство, а с ним – древнееврейскую культуру и в известной степени античное наследие. Позже отечественная культура впитывала и наследие мировой вольнодумной мысли. Надо сказать, что те зарубежные продукты духовной деятельности, в которых защищался эгоизм, вседозволенность, презрение к людям, стяжательство редко получали признание и известность. Пётр I в полной мере использовал западную светскую культуру во всём её многообразии для совершенствования государственного строительства, образования, развития науки и искусства в России. Симпатия Екатерины II к Вольтеру и распространение просветительских идей в России не помешали ей укрепить Российскую империю. Любопытный факт: один из виднейших монахов XVIII века, И. В. Лопухин, по его словам, охотно читывал Вольтеровы насмешки над религией, а, читая «Систему природы» Гольбаха, «в которой идеи материализма соединяются с бесспорно искренним морализмом, настолько увлёкся этой книгой, что перевёл на русский язык заключение книги и решил даже распространять этот перевод » 17 .

Отечественные вольнодумцы XVIII века многое почерпнули из западной культуры, успешно творя культуру русскую. Так, М. В. Ломоносов превосходно знал античную и ренессансную, а также современную ему западную культуру. В некоторых сочинениях он прямо опирается на наследие Демокрита, Эпикура, Лукреция, Лукиана, чьё отношение к религии общеизвестно. И не случайно Ломоносов был коперниканцем, не случайно ссылался на Эразма Роттердамского. Можно уверенно сказать, что успехи Ломоносова на поприще служения Отечеству были во многом следствием творческого освоения достижений светской культуры Запада. Но общеизвестно, что Ломоносов – подлинно русский, российский просветитель, классический выразитель национальных интересов России, не терпящий духовного насилия, не страшащийся авторитетов, в том числе церковных. Сам он сделал богатый вклад в безрелигиозную культуру, открыв перспективу развития духовной жизни народов России вне церкви и религии. То же характерно для последующих вольнодумцев, успешно переплавлявших ценные элементы зарубежной культуры для обогащения собственной. Один из многочисленных примеров – младшая современница Ломоносова – Е. Р. Дашкова. Она знала и ценила вольнодумных мыслителей Франции 18 , была лично знакома с Вольтером, Дидро, Фальконе, Гудоном и другими деятелями европейской культуры. Впечатляет её восторженное отношение к атеисту Дидро, «искренность, неизменную дружбу, проницательный и глубокий ум» которого она глубоко почитала. «Я оплакивала его смерть и до последнего дня моей жизни буду жалеть о нём… Добродетель и правда были двигателями всех его поступков, а общественное благо было его страстною и постоянною целью » 19 . Идея общественного блага пронизывает и всё творчество Дашковой. И вот эта выдающаяся женщина, проникнутая идеями западного свободомыслия, произносит 17 октября 1783 г. речь при открытии Императорской Российской Академии, предназначенной для изучения русского языка и русской литературы. Здесь нет ни слова о Боге или церкви, – но «всеавгустейшая наша монархиня» даёт покровительство российскому слову. Дашкова – председатель этой Академии – говорит о богатстве нашего языка, о его способности выразить «тончайшие философические воображения, многоразличные естественные свойства и перемены, бывающие в сем видимом строении мира ». Но, признаёт она, не хватало правил, которые препятствовали бы заимствованиям языков иностранных, обезображивающих наш язык. Императорская Академия и должна «усовершить и возвеличить слово наше препрославленному веку Екатерины II » 20 . Вскоре по поручению Дашковой было подготовлено и издано полное собрание сочинений М. В. Ломоносова в 6 томах, а затем – нормативный и толковый «Словарь Академии Российской». Этот факт – одна из многочисленных нитей преемственности традиции свободомыслия в нашей стране на протяжении всего-то нескольких десятилетий.

В последующем Россия была восприемницей многих зарубежных культурных традиций. Вольфианство, шеллингианство, гегельянство, кантианство, марксизм – все эти философские течения находили в России своих горячих сторонников. Учение Маркса и Энгельса оказало особенно большое влияние на сознание и деятельность радикального крыла российской интеллигенции. Идея социальной справедливости, лежащая в основе марксизма – национальная идея трудящихся любой страны. Марксизм отвечал чаяниям трудящихся России, веками ощущавших потребность в осуществлении социальной справедливости. И это нисколько не ущемляет самобытности русской культуры. То же можно сказать об отечественном свободомыслии в целом: формируясь в глубинах народного сознания, оно выносится наверх, в сферу теорий, учений, концепций, в которых обобщаются не только народные представления, но и соответствующий опыт других народов. В свою очередь, светская культура России составляет яркий, своеобразный фрагмент целостной картины мировой прогрессивной культуры. Это устойчивая традиция, которую не выкинуть из духовной жизни человечества в прошлом и настоящем; не выкинуть её и из истории и культуры России.

Патриотизм – устойчивая традиция российского свободомыслия

Гуманистическое направление свободомыслия (во всяком случае, теоретического) было преобладающим в нашей стране. Как правило, свободомыслие в отношении религии связано со свободомыслием политическим. Что же свойственно в этом плане представителям многовековой традиции свободомыслия? Прежде всего, патриотизм 21 . В русской литературе он ярко проявился уже в «Слове о полку Игореве» (XII в.), автор которого, светский человек, воин, столкнулся с реальными проблемами защиты Родины и ярко показал героизм русских воинов. Он не уповал на Бога, но ясно осознавал необходимость преодоления междоусобиц, насилия, вражды между различными областями земли русской 22 . Патриотические мотивы проникали в русскую литературу из сферы народного творчества. Так, в былинах отлагалась память о событиях, весьма важных с точки зрения народной этики 23 . В. П. Аникин, рассматривая варианты былины о Добрыне, обосновал положение, имеющее важное методологическое значение: древнейшей (IX век) традиционной основой былины был сюжет, свободный от религиозной трактовки, и в нём героическое начало проявлялось гораздо убедительнее, чем в позднейших его вариантах, подвергшихся религиозной трактовке. Это, по мнению автора, ослабило героику былинного эпоса 24 .

Содержание и смысл подлинного патриотизма составляют бескорыстная любовь к Отечеству 25 , гражданское и интеллектуальное мужество в борьбе за социальную справедливость, самоотверженность в деле защиты интересов народа, стремление облегчить его участь, представление о человеке как самоценной личности, способной решать свои проблемы без обращения к сверхъестественным силам и к институтам. Вольнодумцев, обладавших этими качествами, в России было немало, некоторые из них высоко оценивались даже религиозными мыслителями.

Уже это позволяет предположить, что российское вольнодумное наследие может позитивно восприниматься людьми с различными взглядами на мир и постепенно становиться общепризнанной традицией русской культуры. Первый русский революционер А. Н. Радищев провозгласил право народа на решение своей судьбы, на восстание против деспотизма, и даже на казнь царя; он утверждал: человек рождается свободным; а между тем вера и деспотизм, священное и политическое суеверие подкрепляют друг друга. Интересно, что оценки Радищева религиозными философами Н. А. Бердяевым, В. В. Зеньковским и марксистом В. И. Лениным во многом совпадают. Все они подчеркивают патриотизм мыслителя, его самобытность, преданность родному народу. Н. А. Бердяев отмечал, что русская интеллигенция родилась тогда, когда Радищев написал: «Я взглянул окрест меня – душа моя страданиями человечества уязвлена стала », что главным для этого «родоначальника радикальных революционных течений в русской интеллигенции » было благо народа. «Он замечателен своим стремлением к правде, справедливости, свободе. Он был тяжело ранен неправдой крепостного права, был первым его обличителем. Он утверждал верховенство совести. Главным для него было благо народа » 26 . Зеньковский же считал Радищева «ярким выразителем русского гуманизма», «вершиной русского национального движения XVIII века… Он утверждал примат социальной и моральной темы в построении новой идеологии… Радищев – свидетель возможности в России самостоятельного философского творчества » 27 . В. И. Ленин, открыто опиравшийся на традицию российского вольнодумства, считал, что такими людьми, как Радищев, нужно гордиться. «Мы любим свой язык и свою Родину, мы более всего работаем над тем, чтобы её трудящиеся массы (т. е. 9/10 её населения) поднять до сознательной жизни… Нам больнее всего видеть, каким насилиям подвергают нашу прекрасную Родину царские палачи, дворяне и капиталисты. Мы гордимся тем, что эти насилия вызвали отпор из нашей среды – великорусов, что эта среда выдвинула Радищева, декабристов, революционеров-демократов 70-х годов, что великорусский рабочий класс создал в 1905 году могучую революционную партию масс… » 28

Патриотизм в России не может существовать вне обращения к наследию российских вольнодумцев.

Декабрист В. Ф. Раевский, атеист, считавший веру стальным щитом царей, «уздой для черни суеверной», писал: «Патриотизм, сей святильник жизни гражданской, сия таинственная сила управляет мною. Могу ли видеть порабощение народа, моих сограждан, печальные ризы сынов отчизны, всеобщий ропот, боязнь и слёзы слабых, бурное негодование и ожесточение сильных – и не сострадать им? » 29 . Поневоле приходит в голову мысль, что не может быть подлинным патриотом тот, кто, обирая трудовой народ, унижает его достоинство. Народными заступниками, подлинными патриотами были революционные радикальные демократы-просветители В. Г. Белинский, Н. А. Добролюбов, А. И. Герцен, Н. П. Огарёв, Н. Г. Чернышевский, народники П. Л. Лавров, Н. К. Михайловский и другие. Не о корыстных интересах узкой господствующей прослойки помышляли они, но о благе народа. Не случайно A. M. Бухарев (архимандрит Феодор) некоторым из них дал высокие оценки, говоря о «горячей любви к истине Белинского», «строгой правдивости Добролюбова», «искренности убеждения Чернышевского» 30 . В 1865 г. этот религиозный мыслитель писал, что ему «более всего по сердцу то, что “Современник” горячо отстаивает свежее, возвышенное над духовным рабством и стремящееся вперёд к лучшему направление духа, мысли и жизни…» 31 . A. M. Бухарев подробно проанализировал роман Н. Г. Чернышевского «Что делать», увидев в нём «замечательное выражение русской мысли, неудержимо рвущейся к свету истины» (правда, упрекая при этом мыслителя за «предзанятые теории и литературные предрассудки») 32 .

Патриотизм вольнодумной интеллигенции России проявлялся и в её просветительской деятельности. Она улавливала настроения трудящихся, лишённых возможности приобщиться к знаниям в обществе, разделённом на непримиримые классы.

На Западе стремление к образованию нашло отражение в чартистском движении 30 – 50-х годов XIX в., в борьбе английского рабочего класса за осуществление права на всеобщее бесплатное, обязательное, трудовое и, что особенно важно для нашей темы, – светское образование. Чартисты заявляли: «Мы решительно требуем полного отделения церкви от воспитания и образования подрастающих поколений » 33 . Но и в России, где большинство населения было безграмотным, а церковно-приходские школы не давали возможности получить даже элементарные знания в области науки, литературы, искусства, в среде трудящихся происходило осознание необходимости выхода за пределы религиозного обучения, а также понимание связи между образованием и социальной свободой. Уже А. Н. Радищев наметил своеобразную программу светского воспитания и образования. В главе «Крестьцы» своего «Путешествия из Петербурга в Москву» он рисует образ отца, который рассказал своим детям о Боге только после того, как окреп их разум, – чтобы они сами могли выбрать Откровение или его опровержения. Отец «преподавал знания о науках», о различных народах, обучал детей живописи, музыке, сельскохозяйственному труду, воинскому делу, языкам (чтобы «упругость духа вольности в речи» приучала разум к твёрдым понятиям); воспитывал нравственность, приучая детей к физическому и умственному труду, к милосердию и розыску истины. В понятие нравственности он вводил и неповиновение царю, если тот велит нарушить закон 34 . А революционно настроенная интеллигенция XIX в. уже на деле осуществляла светское образование трудящихся самыми разными способами – изданием научно-популярной, политической, художественной литературы, организацией воскресных школ, библиотек, курсов, кружков на предприятиях и т. д. Эта традиция была воспринята и развита в условиях социализма, приобщившего к достижениям мировой культуры значительную часть трудящихся. Отечественная культура этого периода – народное творчество, искусство, литература, педагогика, философия и т. д., носившая преимущественно светский гуманистический характер, была нацелена на воспитание высоких нравственных идеалов. И это во многом способствовало победе нашего народа над фашизмом.

Возрождение традиций свободомыслия в РФ –
уместно ли оно ныне в регионах
преимущественного распространения ислама?

Известно, что в последние десятилетия среди татар, башкир, народов Северного Кавказа, а также ряда представителей других национальностей распространяется ислам, представляемый его идеологами в качестве единственного основания духовной жизни этих народов. Но исторически не «единым исламом» были живы духовно эти народы, особенно в годы советской власти. Русский язык как ярчайшее явление светской культуры, русская и всемирная литература, поэзия, изобразительное искусство и т. д. стали, наряду с национальным культурным наследием, органическим элементом общественного сознания этих народов. Национальная интеллигенция стремилась понять духовную жизнь народа в прошлом и настоящем во всём разнообразии её проявлений. Не последнее место в научных исследованиях, художественных произведениях занимало вольнодумное наследие того или иного народа, а также своеобразное свободомыслие народов Ближнего и Среднего Востока, исторически связанное с исламом, но не тождественное ему. Сфера вольнодумной культуры арабо- персо- и тюркоязычных народов необычайно обширна: поэзия, философские учения, естественнонаучные трактаты, социальные теории, исторические сочинения, художественные произведения, которые уже в Средние века заключали в себе антиклерикальные, гуманистические, материалистические идеи, сохраняющие своё гуманистическое и просветительское значение для всех народов современной России. В XX веке учёные бывших восточных республик Советского Союза и республик РСФСР воссоздавали глубинные основы свободомыслия – народное вольнодумство в его истории и современности, отражённое, в частности, в фольклоре. Надо думать, что традиции свободомыслия, несмотря на крутой поворот в сторону ислама, здесь сохранились и сохранятся, как сохранилась и часть национальной интеллигенции, не отрёкшейся от них. Но ныне вряд ли она имеет широкие возможности для распространения вольнодумного наследия. Возникает вопрос: а нужно ли в современных условиях пробуждать вновь интерес к восточному свободомыслию? Думаю, что игнорирование этого наследия нанесёт ущерб духовному возрождению не только восточных, но и всех народов России. Культурная политика Советского государства, направленная на упрочение и развитие традиции свободомыслия у разных народов, была фактором укрепления взаимопонимания и дружеских отношений между народами СССР. Свободомыслие по отношению к исламу содержало идеи религиозной терпимости, уважения к людям независимо от их вероисповедной принадлежности. Проповедь идей гуманизма и религиозного плюрализма от средневековых мыслителей аш-Шахрастани и аль Бируни до азербайджанских, казахских, осетинских, татарских просветителей XIX – начала XX вв. служила делу сближения людей, преодолению религиозной вражды. Вольнодумная культура народов Ближнего и Среднего Востока способствовала освобождению духовного мира людей от мистификаций. В этой связи стоит вспомнить об Ибн Халдуне, мыслителе XIV – начала XV вв., который объяснял развитие форм социальной жизни спецификой производства, причину же поступательного движения общества усматривал в нём самом, а не в сверхъестественных силах. Эта культура формировала свободное, творческое отношение к традиционным формам духовной жизни; такие мыслители, как Ибн ар-Раванди, аль-Маарри, ар-Рази критиковали религиозный авторитаризм и догматизм, мусульманское духовенство, критически осмысливали религию. Вольнодумное наследие средневековых поэтов, в том числе суфийского направления, высветило безусловно гуманистическое начало в нём: человек предстает здесь как творец, способный собственными усилиями достичь нравственного совершенства. Высокий художественный уровень поэзии Омара Хайяма, Джалелетдина Руми, аль-Джами, Фирдоуси, Алишера Навои и других поэтов, ощущаемый даже в переводах, содействует обогащению эмоциональной жизни общества, что немаловажно в связи с широким проникновением прагматизма в души наших современников. Через наследие арабских философов, – сочинения аль-Газали, Ибн аль-Араби, Ибн Сины, Ибн Рушда и других (кстати, издаваемые и в наше время, что отрадно) – открывается высокий интеллектуальный уровень культуры, и одновременно с этим светлый мир античной философии, вдохновившей этих свободомыслящих философов Востока. Возрождение наследия восточных вольнодумцев должно способствовать подъёму образовательного и нравственного уровня не только тюркоязычных национальностей, но и народов России в целом.

Духовная жизнь народов России нуждается в расширении сферы культурных интересов, в выходе за пределы религиозных предписаний того или иного толка. Как бы то ни было, свободомыслие, благотворные традиции светской культуры, выпестованы поколениями не только русских людей, но и представителями всех народов России. Не стоит игнорировать индифферентную по отношении к религии или атеистически настроенную часть населения, которая не находит удовлетворения своим культурным потребностям ни в религиозно-мистической сфере, ни в низкопробной западной продукции. Обращение к наследию гуманистической светской культуры позволило бы восполнить её духовные потребности. Но и верующим нашей страны объективно необходимо освоение этого наследия.

Нашим общим наследием является и искусство, созданное на религиозные сюжеты (так называемое религиозное искусство). Ещё в 1926 г. А. В. Луначарский отмечал, что в нашей революции, подобно некоторым прежним, «под знаком бурной ненависти ко всему прошлому» «развертывались полуслепые силы разрушения». И вот «среди волн разбушевавшегося народа, часто совершенно невежественного и голодного, выпрямившего спину с чувством негасимой мести… среди всего этого хаоса мы сумели сохранить наши музеи… сохранить с минимальными потерями всё огромное архитектурное, скульптурное, живописное, художественно-промышленное достояние прошлого». Он находит прекрасные слова для выражения своего восхищения Новгородской Софией: «Нет, это не здание, это какое-то огромное, молчаливое, думающее постоянную думу существо ». И далее следуют слова, позволяющие понять логику отношения свободомыслия к феноменам, связанным с религией в силу исторических обстоятельств: «Для одних это – старая церковь, откуда молитвы к Богу доходили, для других это – памятник старины, который они оберегают во имя растущей и заботливо относящейся к своему прошлому культуры » 35 . Подобное бережное отношение к лучшим достижениям духовной деятельности народа – это тоже традиция, как и понимание противоречивости исторического процесса, в ходе которого «полуслепые силы» могут разрушать создания духовного творчества.

Традиция отечественного свободомыслия, таким образом, содержит в себе безмерный нравственный и интеллектуальный потенциал, и обойти её, концентрируя усилия на возрождении религии, – значит, невольно обеднять духовную жизнь нынешнего и будущих поколений. В широком смысле слова вся мировая и отечественная культура является достоянием российских свободомыслящих; всё дело в том, что именно из неё нужно возрождать в России сегодня .

В эту культуру входит и религия как область духовной жизни многих людей, как феномен, исторически связанный с самыми различными сферами светской культуры. На протяжении веков борьба за социальную справедливость велась под религиозными лозунгами. Уже хотя бы в силу этого свободомыслие не отбрасывает религию. Последняя как феномен истории и культуры является важным объектом внимания самых разных наук – философии, истории, культурологи, психологии и т. д. Успехи религиоведения связаны с развитием свободомыслия. Собственно, светское религиоведение само является свободомыслием. Научное исследование религии в её прошлом и настоящем, изучение её взаимодействия с иными формами отношения к миру содействует постижению внутреннего мира людей, а также человеческого сообщества в его конкретных проявлениях. Надо ли возрождать и насаждать религиозную картину мира? После вступления России в нецивилизованный рынок она уже стихийно возродилась, отражая иррационализм сегодняшних социальных отношений. Современное криминализированное и коррумпированное общество стихийно воспроизводит религию в самых разнообразных формах, в том числе далеких от гуманизма.

Как показывает жизнь, в постсоветской России уровень нравственности во многих отношениях ниже, чем в России советской, хотя уровень религиозности в самых разнообразных формах возрастает. И это объяснимо: преобладание рыночной экономики в условиях российского дикого капитализма рождает такую рыночную идеологию, которая размывает нравственные устои. Из неё выпали фундаментальные ценности: труд, социальная ответственность, общественная солидарность, гражданственность. Эта идеология, захватившая значительную часть населения, рождает не сдерживаемую никакими моральными нормами алчность, зависть, жажду денег и власти. Вряд ли восстановление и укрепление религиозной традиции сможет преодолеть глубокий социальный, культурный и моральный кризис, в который ввергнута наша страна.

Вот почему стоит подумать о возрождении и развитии в сегодняшней России лучших, гуманистических традиций светской, в основе своей вольнодумной, культуры. Во имя культурного и морального возрождения необходимо вернуть в лоно духовной жизни имена, учения, идеи иноземных и отечественных свободомыслящих – философов, писателей, поэтов, политиков, художников и т. д., ныне незаслуженно забытых или так же незаслуженно поруганных. Нам жизненно важно возродить традиции советской культуры в её лучших образцах и традициях.

Платон. Соч.: В 3 т. М., 1972, ч. 2. С. 381, 382.

Иосиф Волоцкий преп. Просветитель. М.,1993. С. 337, 326, 327. Кстати, между страницами 336 и 337 в библиотечной книге «Просветителя» была заложена странная записка, написанная изящным ровным почерком: «Читатель! Будь внимателен! Перед тобой апология инквизиции!». И в самом деле. «Слова» 13, 14, 15, 16 «Просветителя» дышат смертью, пытками, жестокостью. В книге архиепископа Серафима (Соболева) «русская идеология» (издана в Софии в 1931 г., переиздана в РФ в 1992 г.) содержится мысль, свидетельствующая о том, что религиозные традиции преодолеваются не так-то легко: «в будущем государственном законодательстве России нужно предусмотреть закон, сурово – вплоть до смертной казни – карающий пропаганду атеистических воззрений». (С. 100).

Иннокентий III. О презрении к миру, или О ничтожестве человеческого состояния // Итальянский гуманизм эпохи Возрождения. Сборник текстов. Саратов, 1988. С. 118, 120.

14 Джаноццо Манетти. О достоинстве и превосходстве человека. // Там же. С. 12.

15 Пьетро Паоло Верджерио. О благородных нравах и свободных науках. // Там же. С. 82.

16 В интересной, правда, местами противоречивой, книге А. П. Андреева и А. И. Селиванова «Русская традиция» (М., 2004), оснащённой изобильными ссылками на сочинения религиозных и светских философов, политиков, культурологов России и Запада, есть суждения на эту тему. Авторы, приводя мнение Н. А. Бердяева о том, что «другие культуры для России – неизменно не противник, а собеседник», справедливо отмечают, что «русский народ проявил себя как духовный коммуникатор и интегратор культур»

22 См.: Рыбаков Б. А. Пётр Бориславич. Поиск автора «Слова о полку Игореве». М., 1991. Б. А. Рыбаков отмечает, что в «Слове» «нет и следов церковной выучки», воины не берут благословения перед походом, не крестятся перед боем, не возносят благодарственных молитв в случае побед; отношение к церкви в «Слове» – «безразличное невнимание». Во всём этом, по словам учёного, отразились особенности сознания воинского сословия того времени. (Там же. С. 274).

23 См.: Азбелев С. Н. Историзм былин и специфика фольклора. Л., 1987. Автор отмечает, что «содержание почти каждой былины восходит к фактам русской истории». (С. 267). Анализируя былины о разгроме татарского нашествия, он делает вывод, что их главная идея – безоглядная решимость освободить родную землю от вражеского вторжения.

История русской философии. М., 1991. Т. 1, Часть 1. С. 102 – 104.

34 Радищев А. Н. Путешествие из Петербурга в Москву. // А. Н. Радищев и декабристы. Из атеистического наследия первых русских революционеров. М., 1986. С. 51 – 52.

35 Луначарский А. В. Просвещение и религия. М., 198. С. 423 – 427.

История эпохи Возрождения начинается в Еще этот период называют Ренессансом. Возрождение сменило в культуру и стало предшественником культуры Нового времени. А закончился Ренессанс в XVI-XVII столетиях, так как в каждом государстве он имеет свою дату начала и финала.

Немного общих сведений

Представителями эпохи Ренессанса являются Франческо Петрарка и Джованни Боккаччо. Они стали первыми поэтами, которые возвышенные образы и мысли начали излагать откровенным простонародным языком. Это новаторство было воспринято на ура и имело распространение в других странах.

Ренессанс и искусство

Особенности эпохи Возрождения - это то, что тело человека стало основным началом воодушевления и предметом исследования для художников этого времени. Так, делался акцент на похожести скульптуры и живописи с действительностью. К основным чертам искусства периода Возрождения относится сияние, утонченное владение кистью, игра тени и света, тщательность в процессе работы и непростые композиции. Для художников Ренессанса главными являлись образы из Библии и мифов.

В сходство реального человека с его изображением на том или ином полотне было настолько близко, что вымышленный персонаж казался живым. Об искусстве ХХ столетия этого сказать никак нельзя.

Эпоха Возрождения (кратко основные тенденции ее изложены выше) воспринимала тело человека как бесконечное начало. Ученые и художники регулярно улучшали свои умения и знания, изучая тела индивидуумов. Тогда преобладало мнение, что человек сотворен по подобию и образу Бога. Это утверждение отображало физическое совершенство. Главными и важными объектами искусства Ренессанса были боги.

Природа и красота человеческого тела

Искусство эпохи Возрождения большое внимание уделяло природе. Характерным элементом пейзажей была разнообразная и пышная растительность. Небеса сине-голубого оттенка, которые пронизывали солнечные лучи, что проникали сквозь облака белого цвета, являлись великолепным фоном для парящих существ. Искусство эпохи Возрождения преклонялось перед красотой человеческого тела. Эта особенность проявлялась в утонченных элементах мускулов и тела. Непростые позы, мимика и жесты, слаженная и четкая цветовая палитра свойственны творчеству скульпторов и ваятелей периода Ренессанса. К таковым относятся Тициан, Леонардо да Винчи, Рембрандт и другие.

Какие основные идеи философии эпохи , Вы узнаете, прочтя эту статью.

Основные идеи Возрождения

Эпоха Возрождения охватывает ХV-ХVI века и являет собой переходной период от Средневековья к Новому времени. Началась она в Италии с поиском новых ориентиров в жизни, которые бы соответствовали новым социальным условиям. Позже Возрождение охватили Францию, Германию и страны северной Европы. Оно подразумевало под собой разрушение феодальных порядков, становление национальных государств и церковных реформ. В новую эпоху появились социальные и политические концепции, социалистические утопии, развилось новое искусство и естествознание. И хотя Возрождение после себя не оставило четких философских систем, оно заложило основы для свободных от религии предпосылок идей и взглядов.

Философия Возрождения основные идеи

• Философия пыталась понять свою действительность, уходя в структуру мирового познания и объясняя основы мироздания.
• Произошло утверждение достоинства человека: воспевалась его красота, возможности разума, творческого потенциала, воли.
• Гуманизм как основа Возрождения, в центре которого стоит человек.
• Положение и возможности личности в социуме зависят от ее собственного таланта и ума, а не от происхождения, как считалось раньше. Социальное происхождение не определяло всю дальнейшую жизнь человека, правила поведения, дозволенное и недозволенное и то, что он имел право достичь в жизни.
• Искусство и культура вышли из-под власти церкви, но сохраняют веру в Бога. Поэтому они несут уже светский характер.
• Возрос интерес к познанию земного мира и реального.
• Природа рассматривается мир божественной благодати.
• Идея греховности человека отвергнута.
• Развивается вера в безграничные возможности человека изменить мир к лучшему.
• Зарождаются идеи об утопии – идеального места, которого нет.
• Эстетическое понимание действительности.
• Геометрически-структурное понимание мира.
• Складывается философия умеренного утилитаризма, которой цель отождествить жизнь и добродетель с пользой.
• Пантеизм: Бог утратил свой внеприродный характер и слился с природой.
• Утверждение системы гелиоцентризма. Все планеты вращаются вокруг Солнца.

Представители Возрождения : Санти, Боттичелли, Леонардо да Винчи, Франческо Петрарка, Лопе де Вега, Джованни Боккаччо, Данте Алигьери, Николай Кузанский, Галилео Галилей, Томас Мор, Эразм Роттердамский, Николай Коперник.